Силою Любви Прана делает Путь легким и сияющим, а Свасти определяет Движение по Пути лучистым и скорым.
2. Жизнь Тану питает Прана, а Свасти -- Нага.
Когда Прана и Свасти входят в реакцию с Огнем и Светом астральных сил организма, образуется жизнедательная энергия -- первоначальная голограмма, прототип всех последующих, в том числе строительной субстанции. Эта энергия становится связующей Силой ингредиентов строительной субстанции, поступающей в организм вместе с воздухом, водой и пищей. Если научиться сознательно производить жизнедательную энергию и соединять ее с воздухом и водой, поглощаемыми Адептом, как пища, то в конце концов можно научиться обходиться без растительных и животных продуктов. Таков Путь Эволюции.
Это легко получится, когда Ида будет введена в Сушумну, а четвертый Центр объединит пятый и седьмой Центры в один -- шестой.
3. Сушумна обладает всеми характеристиками, свойственными Иде и Пингале, то есть в ней есть все то, что есть в обеих флюидах.
Пингала и Ида разнозначные флюиды Нага, поэтому не совмещаются без вмешательства Духа. Поэтому Сушумна быстро освобождается от Иды или от Пингалы, введенных в нее, по отдельности. Но Иду и Пингалу все же можно закрепить в Сушумне, предварительно очистив ее Огнем. Тогда вещество Иды и вещество Пингалы, введенные в Сушумну, соединятся в ней, как единое.
Ида и Пингала тоже очищаются Огнем. Очищенная Огнем Пингала становится Ингалой -- подобием Иды.
4. Ида и Пингала несут различные качества Праны и Свасти и распределяют их по организму.
5. Прана и Свасти, вступив в реакцию с Огнем и Светом, становятся первоначальной энергией Тану и питают его. Но в Душе они являются безначальной энергией, точно так же, как Огонь и Свет являются первоначальной энергией в Наге, но в Сознании Тану они представляют энергию безначальную. Поэтому рекомендуется, занимаясь Йогой Тану -- Агнидхотрой, что и есть Агни Йога, не забывать о Наге.
6. Есть средство, делающее Йога выше людей, но не Богом, а Существом, способным быть кем угодно, в том числе и Богом, и пребывать в чем угодно, когда угодно. Это средство называется Шунья.
Великий Гаутама-Будда открыл человечеству Сокровенное сокровений -Путь в Абсолют, через Познание Шуньи. Йога прекращается там и тогда, где и когда познана Шунья. Это Познание осуществляет прямой Путь к Тому, чьим является Всекосмический Дух. Достигнув Шуньи, человек волен быть хоть Танумахатом, хоть Нагуатмой, по раздельности ли, вместе ли, или одновременно в том и другом: для него это будет обычным занятием.
7. Существует тайное Учение "Йога Бокшу" -- соединение Пустоты Сфер. Первоначально это Учение было принесено Йогам великим Гаутама-Буддой Махасатьяной. Многие путают Йогу Бокшу с Тантра-Йогой и Аватарой-Йогой. Безусловно, Йог Бокшу знает все Тантры, равно как и Аватарой может быть. Но Аватара отличается от тантриста тем, что может пребывать в свободном космическом полете, причем буквально, тогда как тантрист способен лишь практиковать медитацию безначального полета. Это две большие разницы. Йог Бокшу выше того и другого, потому что объединяет их возможности в себе. Некоторые полагают, что Бокшу является оборотнем; ничего подобного, просто он знает все методы Тантры и может изменять свою внешность почти мгновенно. Но это не является целью Бокшу. Цель Бокшу -- быть Тану и Нагом, и не быть ими, когда то требуется.
8. Будда Махасатьяна дал Йогам Бокшу четыре благородные Истины и Путь подчинения их себе. Он дал также десять заповедей:
1. Не убивай, береги жизнь всего живого.
2. Не кради, не грабь, не отнимай у людей ихнее.
3. Будь целомудрен в делах, в помыслах, в Сознании.
4. Не лги, не лжесвидетельствуй, не потворствуй беззаконию.
5. Не сквернословь, не кощунствуй, не пренебрегай.
6. Не клянись, будь скромен и не обещай.
7. Не многословствуй.
8. Не порочествуй, но радуйся тому, что имеешь и не печалься утратами.
9. Очищайся Любовью и Радостью, все остальное засоряет Путь.
10. Старайся понять Истину. Телесное все разрушается, только Истина неразрушима и вечна. Спасение в ней.
Наверное не трудно понять, что именно называет Благословенный телесным и Истиной -- это Танумахат и Нагуатма.
9. Махасатьяна сказал: "Сознание расширяется Живой Этикой -- Культурой доброго ума и умного сердца. Это общечеловечно. Но есть благородные истины, действие которых испытывает на себе каждый:
1. Все люди подвержены страданию. И это благородная истина.
2. Причина страданий -- страсти. И это благородная истина.
3. Уничтожением страстей устраняются страдания. И это благородная истина.
4. Чтобы уничтожить страсти, нужны четыре дела:
а) пробудить сердце Огнем Очищения -- Покаянием;
б) очистить мышление возвышенным и прекрасным;
в) освободить себя от пороков, пристрастий, раздражительности и недоброжелательства;
г) полюбить все живое. И это благородная истина.
Но чтобы осуществить освобождение от страдания, нужно сложить Три Пути в Один:
1) Путь незаинтересованного деяния;
2) Путь знания;
3) Путь любви.
Без первого недоступны два других.
Повторим: эти Три Пути следует соединить в Один Путь -- Путь к Шунье.
Но четыре благородные истины заключают в себе тайный смысл, и чтобы обнаружить его, необходимо понять:
1. Неимение желаемых чувств -- страдание. И это благородная истина.
2. Желание иметь желаемое -- страдание. И это благородная истина.
3. Благонравие, Воля, Бесстрастие и Одухотворенность. Вот четыре оружия, побеждающие страдание, старость и смерть. Но ни одно из этих четырех оружий не обходится без остальных, и ни одно из них не может быть самостоятельным в себе, ибо одно вытекает из другого и замыкает собою все остальные. И это благородная истина.
4. Обретается это четырехпламенное оружие отречением от самости, а значит и от иллюзорной Личности. И это благородная истина.
Но даже при осознании этого, все равно тайный смысл четырех благородных истин не раскроется, пока не будет понята Запредельная Мантра. Здесь Мудрость. И это следует понять особым образом. Необходимо постичь сначала эту Мудрость, затем в ней произнести Запредельную Мантру. Тогда Мудрость воистину станет понята и лишь затем, понятой Мудростью, будет понята Запредельная Мантра, и Она раскроет тайный смысл четырех благородных истин. Но Запредельная Мантра произносится Мудростью в Шунье. Чтобы произнести, надо понять Шунью. Чтобы понять ее, следует ее изъяснить. Но изъяснение не произносимо.
Чтобы практиковать глубокую Запредельную Мантру, следует, именно, так изъяснить, истинно, что пять скандх воистину пусты в их самобытности. Здесь Запредельная Мантра: Рупа -- Шунья, а Шунья -- Рупа (Форма -- Пустота, а Пустота -- Форма). Осознав Мудростью эту Запредельную Мантру, можно тогда ее произнести Мудростью в Шунье, тогда Мудрость будет понята, а понятой Мудростью станет понята Запредельная Мантра.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90
2. Жизнь Тану питает Прана, а Свасти -- Нага.
Когда Прана и Свасти входят в реакцию с Огнем и Светом астральных сил организма, образуется жизнедательная энергия -- первоначальная голограмма, прототип всех последующих, в том числе строительной субстанции. Эта энергия становится связующей Силой ингредиентов строительной субстанции, поступающей в организм вместе с воздухом, водой и пищей. Если научиться сознательно производить жизнедательную энергию и соединять ее с воздухом и водой, поглощаемыми Адептом, как пища, то в конце концов можно научиться обходиться без растительных и животных продуктов. Таков Путь Эволюции.
Это легко получится, когда Ида будет введена в Сушумну, а четвертый Центр объединит пятый и седьмой Центры в один -- шестой.
3. Сушумна обладает всеми характеристиками, свойственными Иде и Пингале, то есть в ней есть все то, что есть в обеих флюидах.
Пингала и Ида разнозначные флюиды Нага, поэтому не совмещаются без вмешательства Духа. Поэтому Сушумна быстро освобождается от Иды или от Пингалы, введенных в нее, по отдельности. Но Иду и Пингалу все же можно закрепить в Сушумне, предварительно очистив ее Огнем. Тогда вещество Иды и вещество Пингалы, введенные в Сушумну, соединятся в ней, как единое.
Ида и Пингала тоже очищаются Огнем. Очищенная Огнем Пингала становится Ингалой -- подобием Иды.
4. Ида и Пингала несут различные качества Праны и Свасти и распределяют их по организму.
5. Прана и Свасти, вступив в реакцию с Огнем и Светом, становятся первоначальной энергией Тану и питают его. Но в Душе они являются безначальной энергией, точно так же, как Огонь и Свет являются первоначальной энергией в Наге, но в Сознании Тану они представляют энергию безначальную. Поэтому рекомендуется, занимаясь Йогой Тану -- Агнидхотрой, что и есть Агни Йога, не забывать о Наге.
6. Есть средство, делающее Йога выше людей, но не Богом, а Существом, способным быть кем угодно, в том числе и Богом, и пребывать в чем угодно, когда угодно. Это средство называется Шунья.
Великий Гаутама-Будда открыл человечеству Сокровенное сокровений -Путь в Абсолют, через Познание Шуньи. Йога прекращается там и тогда, где и когда познана Шунья. Это Познание осуществляет прямой Путь к Тому, чьим является Всекосмический Дух. Достигнув Шуньи, человек волен быть хоть Танумахатом, хоть Нагуатмой, по раздельности ли, вместе ли, или одновременно в том и другом: для него это будет обычным занятием.
7. Существует тайное Учение "Йога Бокшу" -- соединение Пустоты Сфер. Первоначально это Учение было принесено Йогам великим Гаутама-Буддой Махасатьяной. Многие путают Йогу Бокшу с Тантра-Йогой и Аватарой-Йогой. Безусловно, Йог Бокшу знает все Тантры, равно как и Аватарой может быть. Но Аватара отличается от тантриста тем, что может пребывать в свободном космическом полете, причем буквально, тогда как тантрист способен лишь практиковать медитацию безначального полета. Это две большие разницы. Йог Бокшу выше того и другого, потому что объединяет их возможности в себе. Некоторые полагают, что Бокшу является оборотнем; ничего подобного, просто он знает все методы Тантры и может изменять свою внешность почти мгновенно. Но это не является целью Бокшу. Цель Бокшу -- быть Тану и Нагом, и не быть ими, когда то требуется.
8. Будда Махасатьяна дал Йогам Бокшу четыре благородные Истины и Путь подчинения их себе. Он дал также десять заповедей:
1. Не убивай, береги жизнь всего живого.
2. Не кради, не грабь, не отнимай у людей ихнее.
3. Будь целомудрен в делах, в помыслах, в Сознании.
4. Не лги, не лжесвидетельствуй, не потворствуй беззаконию.
5. Не сквернословь, не кощунствуй, не пренебрегай.
6. Не клянись, будь скромен и не обещай.
7. Не многословствуй.
8. Не порочествуй, но радуйся тому, что имеешь и не печалься утратами.
9. Очищайся Любовью и Радостью, все остальное засоряет Путь.
10. Старайся понять Истину. Телесное все разрушается, только Истина неразрушима и вечна. Спасение в ней.
Наверное не трудно понять, что именно называет Благословенный телесным и Истиной -- это Танумахат и Нагуатма.
9. Махасатьяна сказал: "Сознание расширяется Живой Этикой -- Культурой доброго ума и умного сердца. Это общечеловечно. Но есть благородные истины, действие которых испытывает на себе каждый:
1. Все люди подвержены страданию. И это благородная истина.
2. Причина страданий -- страсти. И это благородная истина.
3. Уничтожением страстей устраняются страдания. И это благородная истина.
4. Чтобы уничтожить страсти, нужны четыре дела:
а) пробудить сердце Огнем Очищения -- Покаянием;
б) очистить мышление возвышенным и прекрасным;
в) освободить себя от пороков, пристрастий, раздражительности и недоброжелательства;
г) полюбить все живое. И это благородная истина.
Но чтобы осуществить освобождение от страдания, нужно сложить Три Пути в Один:
1) Путь незаинтересованного деяния;
2) Путь знания;
3) Путь любви.
Без первого недоступны два других.
Повторим: эти Три Пути следует соединить в Один Путь -- Путь к Шунье.
Но четыре благородные истины заключают в себе тайный смысл, и чтобы обнаружить его, необходимо понять:
1. Неимение желаемых чувств -- страдание. И это благородная истина.
2. Желание иметь желаемое -- страдание. И это благородная истина.
3. Благонравие, Воля, Бесстрастие и Одухотворенность. Вот четыре оружия, побеждающие страдание, старость и смерть. Но ни одно из этих четырех оружий не обходится без остальных, и ни одно из них не может быть самостоятельным в себе, ибо одно вытекает из другого и замыкает собою все остальные. И это благородная истина.
4. Обретается это четырехпламенное оружие отречением от самости, а значит и от иллюзорной Личности. И это благородная истина.
Но даже при осознании этого, все равно тайный смысл четырех благородных истин не раскроется, пока не будет понята Запредельная Мантра. Здесь Мудрость. И это следует понять особым образом. Необходимо постичь сначала эту Мудрость, затем в ней произнести Запредельную Мантру. Тогда Мудрость воистину станет понята и лишь затем, понятой Мудростью, будет понята Запредельная Мантра, и Она раскроет тайный смысл четырех благородных истин. Но Запредельная Мантра произносится Мудростью в Шунье. Чтобы произнести, надо понять Шунью. Чтобы понять ее, следует ее изъяснить. Но изъяснение не произносимо.
Чтобы практиковать глубокую Запредельную Мантру, следует, именно, так изъяснить, истинно, что пять скандх воистину пусты в их самобытности. Здесь Запредельная Мантра: Рупа -- Шунья, а Шунья -- Рупа (Форма -- Пустота, а Пустота -- Форма). Осознав Мудростью эту Запредельную Мантру, можно тогда ее произнести Мудростью в Шунье, тогда Мудрость будет понята, а понятой Мудростью станет понята Запредельная Мантра.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90