Эти факторы
способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни,
порождали классовые антагонизмы и политическое напряжение, вели к кризису
традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.
Так, например, греческий поэт VII в. до н.э. Архилох демонстративно
заявляет, что он не откажется от празднеств и наслаждений из-за гибели
близкого человека, к тому же оставшегося без погребения; в другом месте он
не без вызова рассказывает, как ради сохранения жизни бросил в сражении
оружие; Архилох презирает посмертную славу, которую превыше всего ставили
греки архаической эпохи. Все это - формы восстания против традиции.
В Греции в VI в. до н.э. происходит постепенное разложение традиционного
типа социальности, предполагавшего более или менее жестокое разделение
сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и
передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в
поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех
сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих
собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти
боги принципиально друг от друга не отличались: это были природные боги,
олицетворение природно-космических сил.
В традиционных обществах передача и усвоение знаний и умений происходит
преимущественно "по вертикали", от отца к сыну. Не случайно сын, как
правило, наследует ремесло отца, а вместе с ним - и секреты ремесла, и
жизненно-бытовой уклад, и ценностные установки. Авторитет отца в семье -
незыблемая основа традиционного уклада. Циркуляция знания от сословия к
сословию, т.е. "по горизонтали", еще весьма незначительна. В соответствии с
этим и сознание человека еще не вполне индивидуально; человек мыслит себя
не столько как нечто самостоятельное, сколько в категориях своего сословия,
своей социальной общности, затем - своего народа, своей религии.
Понятно, что социально-экономические изменения, происходившие в VII-VI вв.
до н.э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали
от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из
ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип
самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум.
Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На
место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал
учитель, а тем самым и власть отца в семье становилась под вопрос. Функции
отца и учителя, таким образом, расщепились, и на протяжении нескольких
веков - с VII по IV - мы видим жестокую схватку между родом и духом,
началами, которые прежде выступали как нечто единое.
Схватка эта, впрочем, протекала в разных формах. Ее первый этап был
изображен в греческой трагедии. Нравственность, выросшая на почве родовых
отношений, вступает в конфликт не просто с частным интересом отдельного
лица. Между собой сталкиваются, с одной стороны, родовая, семейная
нравственность, которая представляет всеобщее начало, но данное в его
природной непосредственности, а с другой Ч новый нарождающийся тип
всеобщего, по отношению к которому отдельный род, семья выступает как нечто
частное: это - государство, все граждане которого составляют правовое и
политическое целое.
Такое столкновение мы видим в трагедиях Эсхила "Ифигения в Авлиде",
"Агамемнон" и "Эвмениды" (VI в. до н.э.). Микенский царь Агамемнон приносит
в жертву богам свою дочь Ифигению ради успеха греческого войска в походе
против троянцев, тем самым подчиняя всеобщим интересам жизнь своего
собственного рода. Жена Агамемнона, Клитемнестра, защищает родовую
нравственность и убивает мужа, возвратившегося из похода победителем. Сын
Агамемнона и Клитемнестры, Орест, чтит свою мать, но по закону он должен
защищать права отца. И Орест мстит за смерть отца, совершая убийство матери.
Аналогичный конфликт изображает Софокл в трагедии "Антигона" (V в. до
н.э.). Брат Антигоны, Полиник, совершил тяжкое преступление против своего
народа, пойдя войной на родной город Фивы. Глава государства, Креонт,
решает предать поруганию тело убитого Полиника: он угрожает смертной казнью
тому, кто посмеет предать земле тело преступника. Антигона предпочитает
пойти на смерть, но схоронить брата и тем снять с него бесчестье: родовые
узы для нее священны.
Здесь еще не обсуждается дилемма "отецЧучитель", о которой мы говорили
выше. Она достигает своей максимальной остроты несколько позже, в эпоху так
называемого греческого Просвещения (V в. до н.э.), когда фигура
учителя-софиста приобретает важное значение в социальной и политической
жизни греческих полисов. Трагическая кульминация этой дилеммы - смерть
афинского философа Сократа, о которой у нас пойдет речь ниже.
Подытоживая сказанное, мы можем сделать вывод, что философия с самого
начала выполняет как мировоззренческую, так и теоретическую функцию. Она
возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных
ценностей. С одной стороны, философия выступает как критика традиции,
углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и
верований, а с другой Ч пытается найти фундамент, на котором можно было бы
возвести новое здание, новый тип культуры. Фундамент же должен быть врыт
как можно глубже; поэтому греческая философия и ставит вопрос всех
вопросов: что такое бытие? Решая теоретическую проблему, она тем самым ищет
пути преодоления мировоззренческого кризиса.
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития,
является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Первые
греческие философы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее -
пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл и другие - размышляют о происхождении мира,
его строении, пытаются постигнуть его начала и причины. Не случайно их так
и называли - "физиками", от греческого слова "фюсис" - природа.
Направленность интереса ранних греческих мыслителей определялась в первую
очередь характером древнегреческой мифологии, традиционных языческих
верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним
из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Существенное
различие между мифологией и философией состояло, однако, в том, что миф
повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно
произошло. Гомер в "Илиаде" рассказывает о рождении богов от Океана и
Тефиды; в других вариантах мифа у истоков всего сущего стоят Царица Ночь,
Мать Земля, подземная река Стикс. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше
всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос -
любовное влечение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107
способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни,
порождали классовые антагонизмы и политическое напряжение, вели к кризису
традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.
Так, например, греческий поэт VII в. до н.э. Архилох демонстративно
заявляет, что он не откажется от празднеств и наслаждений из-за гибели
близкого человека, к тому же оставшегося без погребения; в другом месте он
не без вызова рассказывает, как ради сохранения жизни бросил в сражении
оружие; Архилох презирает посмертную славу, которую превыше всего ставили
греки архаической эпохи. Все это - формы восстания против традиции.
В Греции в VI в. до н.э. происходит постепенное разложение традиционного
типа социальности, предполагавшего более или менее жестокое разделение
сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и
передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в
поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех
сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих
собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти
боги принципиально друг от друга не отличались: это были природные боги,
олицетворение природно-космических сил.
В традиционных обществах передача и усвоение знаний и умений происходит
преимущественно "по вертикали", от отца к сыну. Не случайно сын, как
правило, наследует ремесло отца, а вместе с ним - и секреты ремесла, и
жизненно-бытовой уклад, и ценностные установки. Авторитет отца в семье -
незыблемая основа традиционного уклада. Циркуляция знания от сословия к
сословию, т.е. "по горизонтали", еще весьма незначительна. В соответствии с
этим и сознание человека еще не вполне индивидуально; человек мыслит себя
не столько как нечто самостоятельное, сколько в категориях своего сословия,
своей социальной общности, затем - своего народа, своей религии.
Понятно, что социально-экономические изменения, происходившие в VII-VI вв.
до н.э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали
от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из
ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип
самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум.
Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На
место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал
учитель, а тем самым и власть отца в семье становилась под вопрос. Функции
отца и учителя, таким образом, расщепились, и на протяжении нескольких
веков - с VII по IV - мы видим жестокую схватку между родом и духом,
началами, которые прежде выступали как нечто единое.
Схватка эта, впрочем, протекала в разных формах. Ее первый этап был
изображен в греческой трагедии. Нравственность, выросшая на почве родовых
отношений, вступает в конфликт не просто с частным интересом отдельного
лица. Между собой сталкиваются, с одной стороны, родовая, семейная
нравственность, которая представляет всеобщее начало, но данное в его
природной непосредственности, а с другой Ч новый нарождающийся тип
всеобщего, по отношению к которому отдельный род, семья выступает как нечто
частное: это - государство, все граждане которого составляют правовое и
политическое целое.
Такое столкновение мы видим в трагедиях Эсхила "Ифигения в Авлиде",
"Агамемнон" и "Эвмениды" (VI в. до н.э.). Микенский царь Агамемнон приносит
в жертву богам свою дочь Ифигению ради успеха греческого войска в походе
против троянцев, тем самым подчиняя всеобщим интересам жизнь своего
собственного рода. Жена Агамемнона, Клитемнестра, защищает родовую
нравственность и убивает мужа, возвратившегося из похода победителем. Сын
Агамемнона и Клитемнестры, Орест, чтит свою мать, но по закону он должен
защищать права отца. И Орест мстит за смерть отца, совершая убийство матери.
Аналогичный конфликт изображает Софокл в трагедии "Антигона" (V в. до
н.э.). Брат Антигоны, Полиник, совершил тяжкое преступление против своего
народа, пойдя войной на родной город Фивы. Глава государства, Креонт,
решает предать поруганию тело убитого Полиника: он угрожает смертной казнью
тому, кто посмеет предать земле тело преступника. Антигона предпочитает
пойти на смерть, но схоронить брата и тем снять с него бесчестье: родовые
узы для нее священны.
Здесь еще не обсуждается дилемма "отецЧучитель", о которой мы говорили
выше. Она достигает своей максимальной остроты несколько позже, в эпоху так
называемого греческого Просвещения (V в. до н.э.), когда фигура
учителя-софиста приобретает важное значение в социальной и политической
жизни греческих полисов. Трагическая кульминация этой дилеммы - смерть
афинского философа Сократа, о которой у нас пойдет речь ниже.
Подытоживая сказанное, мы можем сделать вывод, что философия с самого
начала выполняет как мировоззренческую, так и теоретическую функцию. Она
возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных
ценностей. С одной стороны, философия выступает как критика традиции,
углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и
верований, а с другой Ч пытается найти фундамент, на котором можно было бы
возвести новое здание, новый тип культуры. Фундамент же должен быть врыт
как можно глубже; поэтому греческая философия и ставит вопрос всех
вопросов: что такое бытие? Решая теоретическую проблему, она тем самым ищет
пути преодоления мировоззренческого кризиса.
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития,
является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Первые
греческие философы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее -
пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл и другие - размышляют о происхождении мира,
его строении, пытаются постигнуть его начала и причины. Не случайно их так
и называли - "физиками", от греческого слова "фюсис" - природа.
Направленность интереса ранних греческих мыслителей определялась в первую
очередь характером древнегреческой мифологии, традиционных языческих
верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним
из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Существенное
различие между мифологией и философией состояло, однако, в том, что миф
повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно
произошло. Гомер в "Илиаде" рассказывает о рождении богов от Океана и
Тефиды; в других вариантах мифа у истоков всего сущего стоят Царица Ночь,
Мать Земля, подземная река Стикс. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше
всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос -
любовное влечение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107