Непосредственное знание теперь не является в строгом
смысле слова научным: в понятие философии и науки обязательно включается
знание собственных оснований. На протяжении этого, с точки зрения
исторической очень краткого, периода ломки одного типа общественной
структуры и становления другого ее типа в напряженно ищущей философской
мысли меняется способ осмысления того принципа, который мы назвали
принципом опосредования. Первой философской школой, где возникла
сознательная попытка осмысления этого принципа, были, видимо, элеаты. В
логической форме поставленная проблема опосредования предстает как проблема
отношения. Элеаты заявляют: бытие есть, а небытия нет. Нет ничего другого,
кроме бытия. Это значит: бытие не может вступать ни с чем ни в какие
отношения, поэтому оно неизменно, непреходяще, неподвижно, недробимо и т.д.
Бытие как предмет интеллектуального созерцания дано непосредственно и
никакого опосредования в себе не содержит. Всякое опосредование, всякая
связь бытия с чем-то другим (чем само бытие) и определение через это
другое, согласно элеатам, есть релятивизация; опосредование характерно для
мира чувственного, оно невозможно в сфере истинного бытия.
В значительной степени с элеатами солидарны и софисты - с той, однако,
существенной разницей, что они не признают ничего, кроме мира чувственного.
Но в оценке последнего как чисто относительного мира, зависящего всегда от
субъективности воспринимающего индивида, они с элеатами согласны. По
Протагору, все есть опосредование, нет ничего непосредственного, а потому
нет больше ничего самого по себе, ничего прочного и абсолютного - все
релятивно, ибо все дано только в отношениях.
Эта проблема во всей ее остроте встала перед Платоном. Он попытался найти
новое решение, связав ее с сократовскими поисками такого слоя сознания,
который не зависит от индивида, а от которого зависит сам индивид.
Глава 6
ПЛАТОН И ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ МАТЕМАТИЧЕСКОЙ ПРОГРАММЫ В АНТИЧНОЙ НАУКЕ
Сфера чувственного и сфера умопостигаемого: становление и бытие
Исходной темой размышлений Платона, которая была центральной у его учителя
Сократа, является тема надындивидуального слоя в сознании индивида. Если
такой слой существует, то надо вскрыть его природу и тогда, по убеждению
Платона, можно будет показать несостоятельность субъективизма и релятивизма
теории познания софистов.
В ранних так называемых сократических диалогах Платон много внимания
уделяет этому вопросу (к полемике с софистами он обращается и в более
поздний период - в таких диалогах, как "Софист" и "Теэтет"). Ход мысли
Платона определяется в большой мере тем, что именно он должен опровергнуть.
Софисты, как мы знаем, доказывали, что человеческое знание детерминировано
индивидуальностью познающего, оно зависит от его чувственности, т.е. в
конечном счете от его тела, а потому объективное знание, которое не было бы
отнесено к чувственности разных тел, не существует. Платон вполне согласен
с ними в том, что всякое знание, получаемое нами с помощью органов чувств,
т.е. через тело, действительно является относительным. "...Когда душа
пользуется телом, - говорит Сократ в диалоге "Федон", - исследуя что-нибудь
с помощью зрения, слуха или какого-нибудь иного чувства (ведь исследовать с
помощью тела и с помощью чувства - это одно и то же), тело влечет ее к
вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается
с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие, точно
пьяная".
Различение индивидуального и надындивидуального слоев выступает, как видим,
у Платона в форме различения телесного, чувственного начала в человеке и
бестелесного, нечувственного, т.е. в форме различения тела и души. Когда
душа находится под влиянием тела, она оказывается подчиненной тем
состояниям, которые следует считать "телесными", а именно влечениям к
изменчивым, тоже телесным вещам эмпирического мира. Но что же представляет
собой душа, когда она не подвержена влиянию тела, а предоставлена самой
себе? Она, согласно Платону, есть в этом случае размышление. Размышление -
это состояние самой души, это ее стихия, когда она свободна от тела и
неподвластна ему. "Когда же она (душа. - П.Г.) ведет исследование сама по
себе, - продолжает Сократ, - она направляется туда, где все чисто, вечно,
бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то
всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собой и не
встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и в непрерывном
соприкосновении с постоянным и неизменным она и сама обнаруживает те же
свойства. Это ее состояние мы называем размышлением..."
Анализ сознания, начатый софистами, привел их в теории познания к убеждению
в том, что всякая истина индивидуальна, а это в практически-нравственной
сфере соответствовало убеждению в том, что индивид должен руководствоваться
собственным частным интересом. Такая теория была адекватным осмыслением
разложения до тех пор существовавшей общественной системы традиционного
типа социальности, предполагавшей нерефлектированное сознание. Если
признать рефлексию правомерной, но в то же время отказаться признать
частный интерес индивида единственной реальностью, на базе которой должен
быть построен новый тип общественных связей, новая форма социальности, то
остается единственный путь: искать в самом сознании индивида то абсолютное,
всеобщее и незыблемое начало, которое в традиционном обществе существовало
в виде объективных нравов, обычаев, верований, не опосредованных
индивидуальным сознанием, а принимаемых непосредственно. Этим путем и пошел
Платон.
Такова та реальная - и социальная, и нравственная, и гносеологическая -
проблема, попытка решить которую привела к появлению первой в истории
человеческой мысли формы идеализма.
В сознании было обнаружено два слоя, радикально противоположных друг другу
и, по крайней мере, на первом этапе развития платоновской философии ничем
не опосредованных: бесконечная душа и смертное тело: "...Божественному,
бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и
неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а
человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому
и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно - и тоже в
высшей степени - наше тело".
Перед нами - ряд противоположных определений, во многом сходных с теми,
какие мы уже видели у элеатов, одни характеризуют мир истинного, мир бытия,
другие - мир иллюзорный, мир мнения:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107
смысле слова научным: в понятие философии и науки обязательно включается
знание собственных оснований. На протяжении этого, с точки зрения
исторической очень краткого, периода ломки одного типа общественной
структуры и становления другого ее типа в напряженно ищущей философской
мысли меняется способ осмысления того принципа, который мы назвали
принципом опосредования. Первой философской школой, где возникла
сознательная попытка осмысления этого принципа, были, видимо, элеаты. В
логической форме поставленная проблема опосредования предстает как проблема
отношения. Элеаты заявляют: бытие есть, а небытия нет. Нет ничего другого,
кроме бытия. Это значит: бытие не может вступать ни с чем ни в какие
отношения, поэтому оно неизменно, непреходяще, неподвижно, недробимо и т.д.
Бытие как предмет интеллектуального созерцания дано непосредственно и
никакого опосредования в себе не содержит. Всякое опосредование, всякая
связь бытия с чем-то другим (чем само бытие) и определение через это
другое, согласно элеатам, есть релятивизация; опосредование характерно для
мира чувственного, оно невозможно в сфере истинного бытия.
В значительной степени с элеатами солидарны и софисты - с той, однако,
существенной разницей, что они не признают ничего, кроме мира чувственного.
Но в оценке последнего как чисто относительного мира, зависящего всегда от
субъективности воспринимающего индивида, они с элеатами согласны. По
Протагору, все есть опосредование, нет ничего непосредственного, а потому
нет больше ничего самого по себе, ничего прочного и абсолютного - все
релятивно, ибо все дано только в отношениях.
Эта проблема во всей ее остроте встала перед Платоном. Он попытался найти
новое решение, связав ее с сократовскими поисками такого слоя сознания,
который не зависит от индивида, а от которого зависит сам индивид.
Глава 6
ПЛАТОН И ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ МАТЕМАТИЧЕСКОЙ ПРОГРАММЫ В АНТИЧНОЙ НАУКЕ
Сфера чувственного и сфера умопостигаемого: становление и бытие
Исходной темой размышлений Платона, которая была центральной у его учителя
Сократа, является тема надындивидуального слоя в сознании индивида. Если
такой слой существует, то надо вскрыть его природу и тогда, по убеждению
Платона, можно будет показать несостоятельность субъективизма и релятивизма
теории познания софистов.
В ранних так называемых сократических диалогах Платон много внимания
уделяет этому вопросу (к полемике с софистами он обращается и в более
поздний период - в таких диалогах, как "Софист" и "Теэтет"). Ход мысли
Платона определяется в большой мере тем, что именно он должен опровергнуть.
Софисты, как мы знаем, доказывали, что человеческое знание детерминировано
индивидуальностью познающего, оно зависит от его чувственности, т.е. в
конечном счете от его тела, а потому объективное знание, которое не было бы
отнесено к чувственности разных тел, не существует. Платон вполне согласен
с ними в том, что всякое знание, получаемое нами с помощью органов чувств,
т.е. через тело, действительно является относительным. "...Когда душа
пользуется телом, - говорит Сократ в диалоге "Федон", - исследуя что-нибудь
с помощью зрения, слуха или какого-нибудь иного чувства (ведь исследовать с
помощью тела и с помощью чувства - это одно и то же), тело влечет ее к
вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается
с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие, точно
пьяная".
Различение индивидуального и надындивидуального слоев выступает, как видим,
у Платона в форме различения телесного, чувственного начала в человеке и
бестелесного, нечувственного, т.е. в форме различения тела и души. Когда
душа находится под влиянием тела, она оказывается подчиненной тем
состояниям, которые следует считать "телесными", а именно влечениям к
изменчивым, тоже телесным вещам эмпирического мира. Но что же представляет
собой душа, когда она не подвержена влиянию тела, а предоставлена самой
себе? Она, согласно Платону, есть в этом случае размышление. Размышление -
это состояние самой души, это ее стихия, когда она свободна от тела и
неподвластна ему. "Когда же она (душа. - П.Г.) ведет исследование сама по
себе, - продолжает Сократ, - она направляется туда, где все чисто, вечно,
бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то
всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собой и не
встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и в непрерывном
соприкосновении с постоянным и неизменным она и сама обнаруживает те же
свойства. Это ее состояние мы называем размышлением..."
Анализ сознания, начатый софистами, привел их в теории познания к убеждению
в том, что всякая истина индивидуальна, а это в практически-нравственной
сфере соответствовало убеждению в том, что индивид должен руководствоваться
собственным частным интересом. Такая теория была адекватным осмыслением
разложения до тех пор существовавшей общественной системы традиционного
типа социальности, предполагавшей нерефлектированное сознание. Если
признать рефлексию правомерной, но в то же время отказаться признать
частный интерес индивида единственной реальностью, на базе которой должен
быть построен новый тип общественных связей, новая форма социальности, то
остается единственный путь: искать в самом сознании индивида то абсолютное,
всеобщее и незыблемое начало, которое в традиционном обществе существовало
в виде объективных нравов, обычаев, верований, не опосредованных
индивидуальным сознанием, а принимаемых непосредственно. Этим путем и пошел
Платон.
Такова та реальная - и социальная, и нравственная, и гносеологическая -
проблема, попытка решить которую привела к появлению первой в истории
человеческой мысли формы идеализма.
В сознании было обнаружено два слоя, радикально противоположных друг другу
и, по крайней мере, на первом этапе развития платоновской философии ничем
не опосредованных: бесконечная душа и смертное тело: "...Божественному,
бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и
неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а
человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому
и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно - и тоже в
высшей степени - наше тело".
Перед нами - ряд противоположных определений, во многом сходных с теми,
какие мы уже видели у элеатов, одни характеризуют мир истинного, мир бытия,
другие - мир иллюзорный, мир мнения:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107