»
У суфиев есть такие приемы. Они говорят: действуй абсолютно по-новому, и это удивит не только других, но и тебя самого. Хотя бы в мелочах. Например, когда ты нервничаешь, ты начинаешь быстро идти. А ты не иди быстро, попробуй идти медленно и наблюдай за происходящим. Ты будешь удивлен тем, что тебе сразу станет неловко — твой механический ум сразу завопит: «Что ты делаешь? Ты же так никогда не делал!» Но если ты пойдешь медленно, ты будешь приятно удивлен: твоя нервозность улетучится, ибо ты внес в свои действия нечто совсем необычное.
Это методы випассаны и дза-дзэн (буддийские техники медитации). Погрузившись в них, можно обнаружить, что в основе этих техник лежит один и тот же принцип. Проводя прогулку по методу випассаны , нужно идти медленнее, чем когда-либо. Сверхмедлительность должна быть абсолютно новым опытом. Ощущение настолько непривычно, что реагирующий ум перестает функционировать. Он не может функционировать, потому что такая медленная ходьба просто не запрограммирована в нем; он просто перестает функционировать.
Вот почему, проводя випассану , ты успокаиваешься, наблюдая за своим дыханием. Ты всегда дышал, но никогда не наблюдал за дыханием: вдох-выдох, вдох-выдох, — ум озадачивается, что происходит? Ведь этого никогда раньше не было. Новизна приводит к тому, что ум не в состоянии мгновенно отреагировать на нее. Вот поэтому он и замирает.
Идея здесь та же. Не важно, кто ты — суфий, индуист, буддист или мусульманин. Погружение в медитацию преследует важную цель: деавтоматизировать человека.
Гурджиев имел обыкновение проделывать со своими учениками безумные, странные трюки. Он говорил ученику, практикующему строгое вегетарианство: «Ешь мясо». Принцип действия такой же, просто Гурджиев слегка перегибает палку, слегка эксцентричен. Он говорит: «Ешь мясо». Понаблюдайте за вегетарианцем, который ест мясо. Все его тело сопротивляется, его сейчас вырвет, его ум озадачен и обеспокоен, начинается сильное потоотделение, ибо уму не под силу справиться с новой проблемой.
Вот что Гурджиев хотел увидеть: как человек реагирует в новой ситуации. Тому же, кто никогда не употреблял алкоголь, Гурджиев говорил: «Пей, и пей как можно больше».
И наоборот, тому, кто постоянно употреблял алкоголь, Гурджиев говорил: «Брось пить на один месяц. Совершенно не пей».
Он создавал такие ситуации, на которые ум был не в состоянии адекватно реагировать и замолкал. У него не было ответа; у него не было готового ответа. Ум функционирует по шаблону, как попугай.
Вот почему мастер дзэн может иногда ударить своего ученика. Причина все та же. Когда человек идет на встречу с мастером, он никак не может представить, что будда способен ударить его. Идя к будде, человек ожидает, что там он найдет сострадание и любовь, что мастер будет изливать на него всю свою любовь, положит ему руку на голову. А будда наносит неожиданный удар — берет что-то в руку и сильно бьет по голове. Это вызывает шок разве может будда ударить кого-нибудь? На мгновение ум останавливается; он не знает, что предпринять в данной ситуации, он замолкает.
И эта остановка ума — только начало. Иногда человек становится просветленным только потому, что мастер совершил какой-то абсурдный поступок.
Люди руководствуются ожиданиями, они живут ожиданиями. Им невдомек, что мастера не вписываются ни в какие рамки ожиданий.
В Индии привыкли к таким людям, как Кришна и Рама. Потом появился Махавира; он был совсем голый. Трудно представить Кришну в обнаженном виде; он всегда носил прекрасные, самые изысканные одежды. Он был одним из самых красивых людей на свете; он носил украшения из золота и бриллиантов.
И вдруг появился Махавира. Чего добивался Махавира своим обнаженным видом? Он шокировал всю страну: впоследствии этот шок помог многим.
Каждый мастер сам решает, каким методом ему шокировать учеников.
Индия не знала человека, подобного мне, вот уже сотни лет. Что бы я ни делал, что бы ни говорил — все это вызывает шок. Вся страна шокирована; сильная дрожь пробегает по всему телу страны. Мне это доставляет большое удовольствие, потому что они просто не понимают…
Я пришел не для того, чтобы претворять в жизнь ваши ожидания. Если я буду соответствовать вашим ожиданиям, то никогда не смогу трансформировать вас. Я пришел, чтобы уничтожить все ваши ожидания; я пришел, чтобы шокировать всех вас. От этого шока ваш ум затихнет. Вы не сможете подготовиться к этому, это произойдет неожиданно, и именно в этот момент вам откроется нечто новое.
Я умышленно говорю иногда то, что считается непозволительным говорить. Но кто вы такие, чтобы решать, что мне говорить и что не говорить? Если что-нибудь не соответствует вашим ожиданиям, вы незамедлительно реагируете в соответствии со своими старыми установками.
Те, кто реагируют на происходящее согласно своим старым установкам, упускают суть. Те же, кто не оценивают ситуацию согласно своим старым представлениям, погружаются в тишину, переходят в новое состояние.
Я беседую со своими учениками: тем или иным способом я пытаюсь их ударить. Все происходит совершенно сознательно. Когда я критикую Морарджи Десая (индийского политика), то это касается не только его одного. Я больше критикую Морарджи Десая в вас самих , ибо у каждого внутри сидит политик. Нанося удар по Морарджи Десаю, я наношу удар по Морарджи Десаю внутри вас, по вашему внутреннему политику.
У каждого внутри есть свой политик. Политик означает стремление подчинять себе других, желание быть номером один. Политик означает присутствие амбиций, амбициозного ума. И когда я наношу удар Морарджи Десаю, а вас это задевает, вы думаете: «Этот человек не может быть просветленным; зачем же ему так сильно издеваться над Морарджи Десаем?» Вы просто призываете на помощь свою логику. Вы не имеете никакого отношения к Морарджи Десаю, но вы спасаете своего внутреннего Десая, вы пытаетесь защитить своего собственного политика.
Я не имею никакого отношения к Морарджи Десаю. Какое я могу иметь отношение к бедному Морарджи Десаю? Однако я имею всяческое отношение к политику внутри вас.
Суфии утверждают, что человек — это машина, ибо человек всего лишь реагирует в соответствии с заложенными в него программами. Начинайте действовать сознательно, и вы перестанете быть машиной. А когда вы перестаете быть машиной, вы становитесь человеком: рождается новый человек.
Наблюдайте, будьте бдительны, осознавайте и продолжайте избавляться от всех шаблонных реакций внутри вас. Каждую секунду старайтесь осознанно относиться к реальности, не в соответствии с банальными представлениями, а адекватно отражая вечно изменяющуюся действительность вокруг вас. Осознанно воспринимайте реальность!
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64
У суфиев есть такие приемы. Они говорят: действуй абсолютно по-новому, и это удивит не только других, но и тебя самого. Хотя бы в мелочах. Например, когда ты нервничаешь, ты начинаешь быстро идти. А ты не иди быстро, попробуй идти медленно и наблюдай за происходящим. Ты будешь удивлен тем, что тебе сразу станет неловко — твой механический ум сразу завопит: «Что ты делаешь? Ты же так никогда не делал!» Но если ты пойдешь медленно, ты будешь приятно удивлен: твоя нервозность улетучится, ибо ты внес в свои действия нечто совсем необычное.
Это методы випассаны и дза-дзэн (буддийские техники медитации). Погрузившись в них, можно обнаружить, что в основе этих техник лежит один и тот же принцип. Проводя прогулку по методу випассаны , нужно идти медленнее, чем когда-либо. Сверхмедлительность должна быть абсолютно новым опытом. Ощущение настолько непривычно, что реагирующий ум перестает функционировать. Он не может функционировать, потому что такая медленная ходьба просто не запрограммирована в нем; он просто перестает функционировать.
Вот почему, проводя випассану , ты успокаиваешься, наблюдая за своим дыханием. Ты всегда дышал, но никогда не наблюдал за дыханием: вдох-выдох, вдох-выдох, — ум озадачивается, что происходит? Ведь этого никогда раньше не было. Новизна приводит к тому, что ум не в состоянии мгновенно отреагировать на нее. Вот поэтому он и замирает.
Идея здесь та же. Не важно, кто ты — суфий, индуист, буддист или мусульманин. Погружение в медитацию преследует важную цель: деавтоматизировать человека.
Гурджиев имел обыкновение проделывать со своими учениками безумные, странные трюки. Он говорил ученику, практикующему строгое вегетарианство: «Ешь мясо». Принцип действия такой же, просто Гурджиев слегка перегибает палку, слегка эксцентричен. Он говорит: «Ешь мясо». Понаблюдайте за вегетарианцем, который ест мясо. Все его тело сопротивляется, его сейчас вырвет, его ум озадачен и обеспокоен, начинается сильное потоотделение, ибо уму не под силу справиться с новой проблемой.
Вот что Гурджиев хотел увидеть: как человек реагирует в новой ситуации. Тому же, кто никогда не употреблял алкоголь, Гурджиев говорил: «Пей, и пей как можно больше».
И наоборот, тому, кто постоянно употреблял алкоголь, Гурджиев говорил: «Брось пить на один месяц. Совершенно не пей».
Он создавал такие ситуации, на которые ум был не в состоянии адекватно реагировать и замолкал. У него не было ответа; у него не было готового ответа. Ум функционирует по шаблону, как попугай.
Вот почему мастер дзэн может иногда ударить своего ученика. Причина все та же. Когда человек идет на встречу с мастером, он никак не может представить, что будда способен ударить его. Идя к будде, человек ожидает, что там он найдет сострадание и любовь, что мастер будет изливать на него всю свою любовь, положит ему руку на голову. А будда наносит неожиданный удар — берет что-то в руку и сильно бьет по голове. Это вызывает шок разве может будда ударить кого-нибудь? На мгновение ум останавливается; он не знает, что предпринять в данной ситуации, он замолкает.
И эта остановка ума — только начало. Иногда человек становится просветленным только потому, что мастер совершил какой-то абсурдный поступок.
Люди руководствуются ожиданиями, они живут ожиданиями. Им невдомек, что мастера не вписываются ни в какие рамки ожиданий.
В Индии привыкли к таким людям, как Кришна и Рама. Потом появился Махавира; он был совсем голый. Трудно представить Кришну в обнаженном виде; он всегда носил прекрасные, самые изысканные одежды. Он был одним из самых красивых людей на свете; он носил украшения из золота и бриллиантов.
И вдруг появился Махавира. Чего добивался Махавира своим обнаженным видом? Он шокировал всю страну: впоследствии этот шок помог многим.
Каждый мастер сам решает, каким методом ему шокировать учеников.
Индия не знала человека, подобного мне, вот уже сотни лет. Что бы я ни делал, что бы ни говорил — все это вызывает шок. Вся страна шокирована; сильная дрожь пробегает по всему телу страны. Мне это доставляет большое удовольствие, потому что они просто не понимают…
Я пришел не для того, чтобы претворять в жизнь ваши ожидания. Если я буду соответствовать вашим ожиданиям, то никогда не смогу трансформировать вас. Я пришел, чтобы уничтожить все ваши ожидания; я пришел, чтобы шокировать всех вас. От этого шока ваш ум затихнет. Вы не сможете подготовиться к этому, это произойдет неожиданно, и именно в этот момент вам откроется нечто новое.
Я умышленно говорю иногда то, что считается непозволительным говорить. Но кто вы такие, чтобы решать, что мне говорить и что не говорить? Если что-нибудь не соответствует вашим ожиданиям, вы незамедлительно реагируете в соответствии со своими старыми установками.
Те, кто реагируют на происходящее согласно своим старым установкам, упускают суть. Те же, кто не оценивают ситуацию согласно своим старым представлениям, погружаются в тишину, переходят в новое состояние.
Я беседую со своими учениками: тем или иным способом я пытаюсь их ударить. Все происходит совершенно сознательно. Когда я критикую Морарджи Десая (индийского политика), то это касается не только его одного. Я больше критикую Морарджи Десая в вас самих , ибо у каждого внутри сидит политик. Нанося удар по Морарджи Десаю, я наношу удар по Морарджи Десаю внутри вас, по вашему внутреннему политику.
У каждого внутри есть свой политик. Политик означает стремление подчинять себе других, желание быть номером один. Политик означает присутствие амбиций, амбициозного ума. И когда я наношу удар Морарджи Десаю, а вас это задевает, вы думаете: «Этот человек не может быть просветленным; зачем же ему так сильно издеваться над Морарджи Десаем?» Вы просто призываете на помощь свою логику. Вы не имеете никакого отношения к Морарджи Десаю, но вы спасаете своего внутреннего Десая, вы пытаетесь защитить своего собственного политика.
Я не имею никакого отношения к Морарджи Десаю. Какое я могу иметь отношение к бедному Морарджи Десаю? Однако я имею всяческое отношение к политику внутри вас.
Суфии утверждают, что человек — это машина, ибо человек всего лишь реагирует в соответствии с заложенными в него программами. Начинайте действовать сознательно, и вы перестанете быть машиной. А когда вы перестаете быть машиной, вы становитесь человеком: рождается новый человек.
Наблюдайте, будьте бдительны, осознавайте и продолжайте избавляться от всех шаблонных реакций внутри вас. Каждую секунду старайтесь осознанно относиться к реальности, не в соответствии с банальными представлениями, а адекватно отражая вечно изменяющуюся действительность вокруг вас. Осознанно воспринимайте реальность!
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64