Иисус говорит: «...и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам», — так как вы даете по не-верным поводам.
Вы можете сделать доброе по неверному поводу, и все равно вы только потеряете, и потеряете полностью.
«И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят, и исцеляйте больных среди них».
Две вещи сказал Иисус своим ученикам; первая: что бы вам ни дали, примите это, не ставьте условий. Джайн-ские монахи не могут выехать из страны. Буддизм так широко распространился — почти половина мира стала буддийской, но джайнские монахи не выбираются из Индии. Джайны остаются в пределах этой страны, их не бо-лее трех миллионов.
Махавира и Будда — одного порядка, почему же джайны не несут свое послание во внешний мир? Из-за джайн-ского монаха — он не поедет, у него условия: особый вид пищи, приготовленный особым способом, поданной ему особым способом. Как он может покинуть страну? Даже в Индии он может бывать лишь в тех городах, где живут джайны, так как он не может принимать пищу ни от кого другого. В результате этой пищевой наркомании Маха-вира стал бесполезным для мира, мир не может использовать великого человека.
Иисус сказал своим ученикам: «И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения; если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят» — не ставьте условий, что вы будете есть лишь, особый вид пищи.
Ваше поведение в мире должно быть безоговорочным. Если вы ставите условия, вы останетесь обузой. Вот по-чему ученики Иисуса никогда не были обузой: они ели то, что им давали, они носили ту одежду, которую могли достать, они жили в любых климатических зонах, с любыми людьми, они смешивались со всеми. Вот почему хри-стианство распространилось, как огонь. Из-за отношения ученика, он — безоговорочен. Второе, что сказал Иисус, было делать лишь одно: «И исцеляйте больных среди них».
Он не сказал: «Учите их тому, что есть истина». Нет! Это бесполезно. Он не сказал: «Заставьте их поверить в мою миссию», — это бесполезно! — Просто исцеляйте больных! Ведь если кто-то болен, как может он прийти к по-ниманию истины? Как он может понять ее? Когда его душа больна, как может он получить мое послание? Исце-ляйте больных! Делайте их целостными — и это все! Когда они цельны и здоровы, они будут способны понять истину, они будут способны понять Иисуса.
«Будьте слугами, целителями — только помогайте людям исцелиться». Психологически каждый болен. Фи-зиологически каждый может быть здоровым, но каждый — болен, поскольку его разум озабочен, и разуму необхо-димо глубокое исцеление. Иисус говорит: «Будьте врачами, идите и исцеляйте их умы».
Попытайтесь понять, что проблема — в вашем уме: когда он разделен — он болен, когда он неразделен — он исцелен. Если в уме присутствует множество противоречивых вещей — он болен, он подобен толпе, безумной тол-пе. Но если в уме есть лишь одно — он исцелен, так как, через единственное происходит кристаллизация. Пока ум не приведен к единству — он остается больным.
Существуют некоторые моменты, когда ваш ум также приходит к единству. В некоторые моменты, иногда внезапно, это случается: однажды утром вы встаете, еще рано, все свежо и солнце сияет, и все так прекрасно, что вы становитесь собранным. Вы забываете о рынке, куда вы собирались идти, вы забываете об учреждении, куда вы должны идти, вы забываете о том, индуист вы, мусульманин или христианин, вы забываете, что вы отец, мать или сын, вы забываете этот мир. Солнце так прекрасно, и утро так свежо, вы входите в это и становитесь единым. На единственный момент, когда вы едины, ум целен и здоров, вы чувствуете блаженство, пронизываю-щее все ваше существо. Это может случиться внезапно, но вы мо¬жете вызвать это сознательно.
Когда разум един, высшее качество проявляется, а низшее немедленно прячется. Это как в школе: когда ди-ректор в школе, тогда учителя трудятся прилежно, прилежно учатся ученики, там порядок. Но когда директор уезжает — тогда высшей властью становятся учителя, и тогда такого порядка уже нет, так как учителя получают свободу. Низшая энергия начинает действовать — они начнут курить, они уйдут пить чай, они начнут сплетни-чать. Но, пока учителя здесь, ученики дисциплинированы... Но класс становится хаосом, если учитель вышел — это толпа, безумная толпа. Учитель входит в класс — внезапно все меняется, вошла высшая сила, хаос исчез.
Хаос просто показывает, что высшая сила отсутствует. Когда хаоса нет, когда есть гармония — это просто по-казывает, что высшая сила присутствует. Ваш разум в хаосе, нужна высшая точка, высшая кристаллизация. Вы — лишь школьники, класс, безумный класс без учителя. Когда вы становитесь собранными, немедленно входит высшая деятельность.
Итак, Иисус говорит: «Исцеляйте». Слово «исцелять» происходит от того же корня, что и слово «целый» и слово «священный». Исцеляйте человека — и он станет цельным, а когда он целен, он становится священным. Это — единый процесс. Разум болен, так как в нем нет центра. Есть ли в вашем разуме центр? Можете ли вы ска-зать: «Этот центр есть Я?» Каждое мгновение он меняется: утром вы рассержены, тогда вы чувствуете, что злость — это вы; в полдень вы становитесь любящим, тогда вы думаете: «Любовь — это я», но к вечеру вы раз-очарованы и тогда вы думаете: «Разочарование — это я». Есть ли в вас какой-нибудь центр? Или вы просто дви-жущаяся толпа?
В вас сейчас нет центра, центра еще нет, а человек без центра болен. Здоровый человек — это человек с цен-тром. Иисус сказал: «Дайте людям центры!» Так, чтобы какой бы хаос не был вокруг вас, а центр внутри оста-вался, вы оставались центрированным двадцать четыре часа в сутки, что-то оставалось постоянным — это по-стоянство станет вашим «Я». Посмотрите на это следующим образом: есть три слоя существования. Один слой состоит из объектов, объективный мир, окружение; ваши чувства сообщают о нем — ваши глаза смотрят, ваши уши слушают, ваши руки касаются. Объективный мир — это первый слой существования и если вы потерялись в нем, вы останетесь довольным лишь поверхностно. Второй слой существует внутри вас, слой разума: мысли, эмоции, любовь, нена¬висть, чувства, — все это второй слой. Первый слой — общий. Если я держу в руке камень, вы способны его увидеть — это общая объективность. Но никто не может видеть, что находится внутри в вашем разуме.
Когда вы смотрите на меня, вы никогда не видите меня, вы видите лишь мое тело; когда я вижу вас, я никогда не вижу вас, я вижу лишь ваши тела. Никто не может увидеть, что внутри вашего ума. Другой может увидеть ваше поведение: как вы действуете, что вы делаете, как вы реагируете. Он может увидеть злобу на вашем лице, покраснение лица, жестокость, которая выплескивается, насилие в ваших глазах, но он не может увидеть злобу в вашем уме.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143