Мифологическое сознание первобытного мира включает в себя всю духовно-психическую жизнь древнего социума.
В отличие от собственно мифологического сознания древности понятие «религиозное сознание», во-первых, противопоставлено другим формам общественного сознания; во-вторых, религиозное сознание сложнее, чем мифологические представления древности; в-третьих, религиозное сознание индивидуализировано и присутствует в сознании отдельных членов социума.
Мифология – это как бы «предрелигия» древности. Однако мифологические представления не следует отождествлять с религией именно бесписьменных эпох. Процесс выделения религиозного сознания из мифологического длился многие тысячелетия.
9. Мифологический эпос и фольклор
Фольклор – это исторически первое художественное коллективное творчество народа. Если мифология – это коллективная «предрелигия» древности, то фольклор – это искусство бесписьменного народа. Фольклор развивается из мифологии. Следовательно, фольклор – это явление не только более позднее, но и отличное от мифологии. Главное различие между мифологией и фольклором состоит в том, что миф – это священное знание о мире и предмет веры, а фольклор – это искусство, т. е. художественно-зстетическое отображение мира, и верить в его правдивость не обязательно. Но существует их генетическая общность: фольклор в том или ином виде содержит мифологические компоненты; фольклор, как и мифология, носит коллективный характер.
Мифология питала собой фольклор, но архаические мифы восходят к такой глубокой – в десятки тысячелетий – древности, что в большинстве фольклорных традиций мифы не сохранились.
Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет «чудес», нет различий между «естественным» и «сверхъестественным» – само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.
Эволюция мифологии в фольклор может быть понята как история изменений в характере коммуникации, включавшей мифологические и фольклорные тексты.
Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов. В сохранившемся эпосе разных народов представлены разные стадии этого движения от мифа к народному сказанию – и достаточно ранние, и типологически более поздние. В целом к мифологическим истокам ближе те произведения народного эпоса, которые сохранялись до времени первых собирателей и исследователей фольклора (т. е. до XIX–XX вв.) в устно-песенной или устной форме, нежели произведения, давно перешедшие из устной словесности в письменно-литературную.
На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и ее структурные черты. Миф – это священное знание, а эпос – рассказ о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.
Другая линия эволюции мифа в фольклорные жанры – это сказка. Волшебная сказка выросла из мифов, которые включались в обряды инициации, т. е. в ритуалы, связанные с посвящением юношей и девушек в возрастной класс взрослых. Волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой.
Становясь сказкой, мифы утрачивают связь с ритуалом и магией, они теряют эзотеричность (т. е. перестают быть «тайным» знанием посвященных) и поэтому теряют в волшебной силе.
10. Основные формы мифолого-религиозного мировосприятия
Общим источником различных племенных верований был всеобщий культ Богини – Матери. В основе его лежал культ природы. Вместе с тем первобытная религия не сводится к поклонению природным силам.
Нетеистические верования и обряды первобытной древности иногда называют предрелигией.
В истории религий и в культурологии различают несколько основных классов религиозных форм – анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм, политеизм, древний пантеизм. Однако это не стадии, не исторические этапы в развитии религии. Возникнув в первобытно-общинном мире, они могли сосуществовать в религиозных представлениях одного племени (например, анимизм и тотемизм) и с теми или иными изменениями передавались в течение тысячелетий из рода в род. Политеистические и пантеистические религии исповедуются во многих странах современного мира.
Анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – это вера в существование душ и духов. Первобытный человек одушевлял весь окружающий мир. Реки и камни, растения и животные, солнце и ветер, прялка и нож, сон и болезнь, доля и недоля, жизнь и смерть—все имело душу, волю, способность действовать, вредить или помогать человеку. Согласно первобытным представлениям, духи обитали в невидимом потустороннем мире, но проникали в видимый мир людей. Поклонения и магия должны были помочь людям так или иначе ладить с духами – умилостивить их или перехитрить. Элементы анимизма имеются в любой религии.
Тотемизм – это вера племени в свое родство с растением или животным (реже – с явлением природы или предметом). На языке индейского племени одживбеев слово тотем означает «его род». Тотем мыслился как реальный предок, племя носило его имя, поклонялось ему (если тотемическое животное или растение существовали реально) или его и вображению. Фетишизм (от франц. fetiche – идол, талисман) – неодушевленных предметов (например, перо тотемной птицы или сгоревший в грозу дуб, или клык убитого на охоте тигра и т. п.), обладающих, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Фетиши (священные предметы) сопровождали всю жизнь первобытного человека.
В явлении шаманизма иногда видят развитие индивидуального начала в религиозной практике древних. Из коллектива соплеменников выделяется человек с «особой мистической и оккультной одаренностью», который в экстазе транса становился ясновидцем и медиумом, посредником между духами и людьми.
Все проявления веры в сверхъестественное можно назвать фидеистическим отношением к миру, или фидеизмом.
11. Этносы и религиозная принадлежность
По мере развития общества формируются новые религии: ведизм, буддизм, зороастризм, христианство, ислам. Новые религии обладали книгами, в которых содержалось Откровение Бога, переданное людям через пророков, а также учение о Боге, о мире, вере, спасении. Три самые крупные надэтнические религии – буддизм, христианство и ислам – принято называть мировыми религиями. В средние века именно культурно-религиозные миры определяют политическую карту мира.
География надэтнических религий совпадала с границами распространения вероисповедных текстов на языках, которые были или становились надэтническими и приобретали культовый характер.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22
В отличие от собственно мифологического сознания древности понятие «религиозное сознание», во-первых, противопоставлено другим формам общественного сознания; во-вторых, религиозное сознание сложнее, чем мифологические представления древности; в-третьих, религиозное сознание индивидуализировано и присутствует в сознании отдельных членов социума.
Мифология – это как бы «предрелигия» древности. Однако мифологические представления не следует отождествлять с религией именно бесписьменных эпох. Процесс выделения религиозного сознания из мифологического длился многие тысячелетия.
9. Мифологический эпос и фольклор
Фольклор – это исторически первое художественное коллективное творчество народа. Если мифология – это коллективная «предрелигия» древности, то фольклор – это искусство бесписьменного народа. Фольклор развивается из мифологии. Следовательно, фольклор – это явление не только более позднее, но и отличное от мифологии. Главное различие между мифологией и фольклором состоит в том, что миф – это священное знание о мире и предмет веры, а фольклор – это искусство, т. е. художественно-зстетическое отображение мира, и верить в его правдивость не обязательно. Но существует их генетическая общность: фольклор в том или ином виде содержит мифологические компоненты; фольклор, как и мифология, носит коллективный характер.
Мифология питала собой фольклор, но архаические мифы восходят к такой глубокой – в десятки тысячелетий – древности, что в большинстве фольклорных традиций мифы не сохранились.
Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет «чудес», нет различий между «естественным» и «сверхъестественным» – само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.
Эволюция мифологии в фольклор может быть понята как история изменений в характере коммуникации, включавшей мифологические и фольклорные тексты.
Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов. В сохранившемся эпосе разных народов представлены разные стадии этого движения от мифа к народному сказанию – и достаточно ранние, и типологически более поздние. В целом к мифологическим истокам ближе те произведения народного эпоса, которые сохранялись до времени первых собирателей и исследователей фольклора (т. е. до XIX–XX вв.) в устно-песенной или устной форме, нежели произведения, давно перешедшие из устной словесности в письменно-литературную.
На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и ее структурные черты. Миф – это священное знание, а эпос – рассказ о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.
Другая линия эволюции мифа в фольклорные жанры – это сказка. Волшебная сказка выросла из мифов, которые включались в обряды инициации, т. е. в ритуалы, связанные с посвящением юношей и девушек в возрастной класс взрослых. Волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой.
Становясь сказкой, мифы утрачивают связь с ритуалом и магией, они теряют эзотеричность (т. е. перестают быть «тайным» знанием посвященных) и поэтому теряют в волшебной силе.
10. Основные формы мифолого-религиозного мировосприятия
Общим источником различных племенных верований был всеобщий культ Богини – Матери. В основе его лежал культ природы. Вместе с тем первобытная религия не сводится к поклонению природным силам.
Нетеистические верования и обряды первобытной древности иногда называют предрелигией.
В истории религий и в культурологии различают несколько основных классов религиозных форм – анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм, политеизм, древний пантеизм. Однако это не стадии, не исторические этапы в развитии религии. Возникнув в первобытно-общинном мире, они могли сосуществовать в религиозных представлениях одного племени (например, анимизм и тотемизм) и с теми или иными изменениями передавались в течение тысячелетий из рода в род. Политеистические и пантеистические религии исповедуются во многих странах современного мира.
Анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – это вера в существование душ и духов. Первобытный человек одушевлял весь окружающий мир. Реки и камни, растения и животные, солнце и ветер, прялка и нож, сон и болезнь, доля и недоля, жизнь и смерть—все имело душу, волю, способность действовать, вредить или помогать человеку. Согласно первобытным представлениям, духи обитали в невидимом потустороннем мире, но проникали в видимый мир людей. Поклонения и магия должны были помочь людям так или иначе ладить с духами – умилостивить их или перехитрить. Элементы анимизма имеются в любой религии.
Тотемизм – это вера племени в свое родство с растением или животным (реже – с явлением природы или предметом). На языке индейского племени одживбеев слово тотем означает «его род». Тотем мыслился как реальный предок, племя носило его имя, поклонялось ему (если тотемическое животное или растение существовали реально) или его и вображению. Фетишизм (от франц. fetiche – идол, талисман) – неодушевленных предметов (например, перо тотемной птицы или сгоревший в грозу дуб, или клык убитого на охоте тигра и т. п.), обладающих, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Фетиши (священные предметы) сопровождали всю жизнь первобытного человека.
В явлении шаманизма иногда видят развитие индивидуального начала в религиозной практике древних. Из коллектива соплеменников выделяется человек с «особой мистической и оккультной одаренностью», который в экстазе транса становился ясновидцем и медиумом, посредником между духами и людьми.
Все проявления веры в сверхъестественное можно назвать фидеистическим отношением к миру, или фидеизмом.
11. Этносы и религиозная принадлежность
По мере развития общества формируются новые религии: ведизм, буддизм, зороастризм, христианство, ислам. Новые религии обладали книгами, в которых содержалось Откровение Бога, переданное людям через пророков, а также учение о Боге, о мире, вере, спасении. Три самые крупные надэтнические религии – буддизм, христианство и ислам – принято называть мировыми религиями. В средние века именно культурно-религиозные миры определяют политическую карту мира.
География надэтнических религий совпадала с границами распространения вероисповедных текстов на языках, которые были или становились надэтническими и приобретали культовый характер.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22