(а) Нравственное Поведение (Сила), (б) Подчинение Ума (Самадхи) и (в) Мудрость (Пання). Поэтому для согласования и лучшего понимания восьми разделов Пути будет полезнее, если мы соот несем и объясним их соответственно этим трем заглавиям.
Нравственное поведение (Сила) построено на обширном понятии о всеобщей любви и сое градации ко всем живым существам, на которых основывается учение Будды. К сожалению, многие исследователи забывают этот великий идеал учения Будды и погружаются только в сухие философские и метафизические блуждания, когда они говорят и пишут о буддизме. Будда дал своё учение "для блага многих, для счастья многих, из сострадания к миру" (бахуджанахитая бахуджанасукхая локанукампая).
Согласно буддизму, есть два качества, которые следует равно развивать человеку, чтобы быть совершенным: сострадание (каруна) с одной стороны, и мудрость (пання) с другой. Сострадание здесь означает любовь, милосердие, доброту, терпимость и подобные благородные качества эмоциональной стороны, качества сердца, тогда как мудрость представляет интеллектуальную сторону, качества ума. Если человек развивает только эмоциональное, пренебрегая интеллектуальным, он может стать добросердечным дураком; тогда как развитие лишь интеллектуальной стороны, пренебрегая эмоциональной, превращает человека в бесчувственный к другим жестокосердный интеллект. Поэтому, чтобы быть совершенным, необходимо в равной степени развивать и то и другое. Такова цель буддийского способа жизни: в нем мудрость и сострадание нераздельно связаны вместе, как мы увидим позднее.
Итак, в Нравственное Поведение (Сила), основанное на любви и сострадании, включены три составляющие Благородного Восьмеричного Пути, а именно: Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни (номера в списке: 3, 4, 5).
Правильная Речь означает воздержание (1) от лжи, (2) от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, (3) от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, и (4) от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Когда человек воздерживается от этих видов неправильной и вредной речи, он естественным образом должен говорить правду, должен использовать слова, которые дружественны и благожелательны, приятны и мягки, значительны и полезны. Он не должен говорить беспечно: речь должна быть к месту и ко времени. Если не можешь сказать что-нибудь полезное, то следует хранить "благородное молчание".
Правильное Действие нацелено на способствование нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.
Правильный Образ Жизни означает необходимость воздерживаться от добывания средств к существованию посредством занятия, которое наносит вред другим, таким как торговля смертоносным оружием, опьяняющими напитками, ядами, убийство животных, мошенничество и т.д., и необходимость обеспечивать себе существование занятием, которое честно, безупречно и не вредит другим. Здесь можно ясно видеть, что буддизм прочно противостоит всем видам войны, объявляя торговлю смертоносным оружием злом и неправедным средством существования.
Эти три составляющие Восьмеричного Пути (Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни) образуют Нравственное Поведение. Следует понимать, что буддийское этическое и нравственное поведение нацелены на то, чтобы способствовать счастливой и согласной жизни как отдельной личности, так и общества. Это нравственное поведение полагается необходимым основанием для всех высших духовных достижений. Никакое духовное развитие невозможно без этой нравственной основы.
Следующим идет Подчинение Ума, в которое включены три другие составляющие Восьмеричного Пути, а именно: Правильное Усилие, Правильная Внимательность и Правильное Сосредоточение. (Номера 6, 7, 8 в списке).
Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.
Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).
Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) ? это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.
По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.
Касательно деятельности ума следует осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д. При этом способе следует осознавать все движения ума, как они возникают и исчезают.
В отношении идей, мыслей, понятий и вещей следует знать их природу, как они возникают и исчезают, как они развиваются, как подавляются, уничтожаются и т.п.
Эти четыре вида умственной культуры или созерцания в подробностях приведены в Сатипаттхана-сутта (Установление Внимательности)*1.
Третья и последняя составляющая Подчинения Ума - это Правильное Сосредоточение, ведущее к четырем ступеням Дхьяна, обычно называемых трансом или успокоением. На первой ступени Дхьяна отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья вместе с некоторой умственной деятельностью. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развито спокойствие и "однонаправленность" ума, и ещё сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени являющееся активным ощущением чувство радости также исчезает, тогда как всё ещё остается счастливое расположение духа в дополнение к внимательной невозмутимости. На четвертой ступени Дхьяна исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознавание.
Так воспитывается, подчиняется и развивается ум посредством Правильного Усилия, Правильной Внимательности и Правильного Сосредоточения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30
Нравственное поведение (Сила) построено на обширном понятии о всеобщей любви и сое градации ко всем живым существам, на которых основывается учение Будды. К сожалению, многие исследователи забывают этот великий идеал учения Будды и погружаются только в сухие философские и метафизические блуждания, когда они говорят и пишут о буддизме. Будда дал своё учение "для блага многих, для счастья многих, из сострадания к миру" (бахуджанахитая бахуджанасукхая локанукампая).
Согласно буддизму, есть два качества, которые следует равно развивать человеку, чтобы быть совершенным: сострадание (каруна) с одной стороны, и мудрость (пання) с другой. Сострадание здесь означает любовь, милосердие, доброту, терпимость и подобные благородные качества эмоциональной стороны, качества сердца, тогда как мудрость представляет интеллектуальную сторону, качества ума. Если человек развивает только эмоциональное, пренебрегая интеллектуальным, он может стать добросердечным дураком; тогда как развитие лишь интеллектуальной стороны, пренебрегая эмоциональной, превращает человека в бесчувственный к другим жестокосердный интеллект. Поэтому, чтобы быть совершенным, необходимо в равной степени развивать и то и другое. Такова цель буддийского способа жизни: в нем мудрость и сострадание нераздельно связаны вместе, как мы увидим позднее.
Итак, в Нравственное Поведение (Сила), основанное на любви и сострадании, включены три составляющие Благородного Восьмеричного Пути, а именно: Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни (номера в списке: 3, 4, 5).
Правильная Речь означает воздержание (1) от лжи, (2) от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, (3) от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, и (4) от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Когда человек воздерживается от этих видов неправильной и вредной речи, он естественным образом должен говорить правду, должен использовать слова, которые дружественны и благожелательны, приятны и мягки, значительны и полезны. Он не должен говорить беспечно: речь должна быть к месту и ко времени. Если не можешь сказать что-нибудь полезное, то следует хранить "благородное молчание".
Правильное Действие нацелено на способствование нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.
Правильный Образ Жизни означает необходимость воздерживаться от добывания средств к существованию посредством занятия, которое наносит вред другим, таким как торговля смертоносным оружием, опьяняющими напитками, ядами, убийство животных, мошенничество и т.д., и необходимость обеспечивать себе существование занятием, которое честно, безупречно и не вредит другим. Здесь можно ясно видеть, что буддизм прочно противостоит всем видам войны, объявляя торговлю смертоносным оружием злом и неправедным средством существования.
Эти три составляющие Восьмеричного Пути (Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни) образуют Нравственное Поведение. Следует понимать, что буддийское этическое и нравственное поведение нацелены на то, чтобы способствовать счастливой и согласной жизни как отдельной личности, так и общества. Это нравственное поведение полагается необходимым основанием для всех высших духовных достижений. Никакое духовное развитие невозможно без этой нравственной основы.
Следующим идет Подчинение Ума, в которое включены три другие составляющие Восьмеричного Пути, а именно: Правильное Усилие, Правильная Внимательность и Правильное Сосредоточение. (Номера 6, 7, 8 в списке).
Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение неблагих и вредных состояний ума, и (2) избавиться от таких неблагих и вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума.
Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела (кая), (2) ощущениям или чувствам (ведана), и (3) деятельности ума (читта) и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам (дхамма).
Практика сосредоточения на дыхании (анапанасати) ? это одно из широко известных связанных с телом упражнений для развития ума. Есть несколько других путей развития внимательности по отношению к телу - как способов созерцания.
По отношению к чувствам и ощущениям следует ясно осознавать все виды чувств и ощущений, - приятных, неприятных и неопределенных, как они возникают и исчезают внутри.
Касательно деятельности ума следует осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д. При этом способе следует осознавать все движения ума, как они возникают и исчезают.
В отношении идей, мыслей, понятий и вещей следует знать их природу, как они возникают и исчезают, как они развиваются, как подавляются, уничтожаются и т.п.
Эти четыре вида умственной культуры или созерцания в подробностях приведены в Сатипаттхана-сутта (Установление Внимательности)*1.
Третья и последняя составляющая Подчинения Ума - это Правильное Сосредоточение, ведущее к четырем ступеням Дхьяна, обычно называемых трансом или успокоением. На первой ступени Дхьяна отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья вместе с некоторой умственной деятельностью. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развито спокойствие и "однонаправленность" ума, и ещё сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени являющееся активным ощущением чувство радости также исчезает, тогда как всё ещё остается счастливое расположение духа в дополнение к внимательной невозмутимости. На четвертой ступени Дхьяна исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознавание.
Так воспитывается, подчиняется и развивается ум посредством Правильного Усилия, Правильной Внимательности и Правильного Сосредоточения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30