Оба места занимали стратегическое положение на важном морском пути между Ольстером и базами Брюса в Аргайлле. Это мыс Малл-оф-Кинтайр и мыс Малл-оф-Оуэй.
Таким образом, «Строгое послушание» может ошибаться в деталях, но о происхождении этих неправильных представлений догадаться нетрудно. По признанию самого Хунда, он получил эту информацию из шотландских источников. За прошедшие четыре с половиной столетия детали вполне могли подвергнуться искажению. Еще больше они исказились в процессе пересказа и перевода на другой язык. Если современный англичанин путает остров Малл с мысом Малл-оф-Кинтайр или мысом Малл-оф-Оуэй, то что ГОВОРИТЬ о немецком дворянине восемнадцатого века, который ничего не знал о географии Шотландии и столкнулся с отрывочной и туманной информацией, представленной даже не на его родном языке. Тем не менее, несмотря на все ошибки, общее направление «Строгого послушания» все же правдоподобно. Особенно примечательным в нем является утверждение, что беглые тамплиеры сначала направились в Ирландию. Оно, как мы могли убедиться, звучит в высшей степени правдоподобно, и включать его в выдуманную историю не было никакого смысла.
Вторая легенда о спасении тамплиеров появилась во Франции примерно в 1804 году, через полстолетия после версии Хунда. Во времена правления Наполеона некий Бернар-Раймон Фабр-Палапра опубликовал документ, якобы датированный 1324 годом, десятью годами позже казни Жака де Моле. Если верить этому документу, то незадолго до смерти Жак де Моле оставил инструкции по сохранению ордена. Своим преемником на посту Великого Магистра он назначил одного из оставшихся на Кипре тамплиеров, уроженца Палестины по имени Джон Марк Лармениус. На основе так называемой «Хартии Лармениуса» Фабр-Палапра создал (или сделал публичным) отличную от масонской неорыцарскую организацию, Древний и Суверенный Военный Орден Иерусалимского Храма, которая существует и поныне. По заявлениям – правда, непроверенным – ее нынешних членов опубликованная в 1804 году «Хартия Лармениуса» была известна еще за сто лет до этого, в 1705 году, и возрождение ордена следует отсчитывать от этой более ранней даты.
Сами мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть подлинность «Хартии Лармениуса». Для нас представляет интерес одно из содержащихся в ней заявлений: «И, наконец, я… говорю: да будут прокляты шотландские тамплиеры, покинувшие ряды ордена». Это гневное высказывание очень любопытно и в чем-то даже разоблачительно. Если «Хартия Лармениуса» не является фальшивкой и действительно датируется тринадцатым веком, то это проклятие подтверждает факт существования беглых тамплиеров в Шотландии. Эти беглецы находились в оппозиции к Лармениусу и его окружению, которые рассчитывали очиститься от всех выдвигаемых против ордена обвинений и вернуться в лоно церкви. Но если «Хартия Лармениуса», что более вероятно, появилась на свет позже – в восемнадцатом или девятнадцатом столетии, – то в ней выражено неприятие версии Хунда и «Строгого послушания». Или других источников, утверждавших о сохранении ордена тамплиеров в Шотландии.
Независимо от доли истины, которая содержится в этих легендах, не вызывает никаких сомнений тот факт, что некоторые тамплиеры прибыли в Шотландию, тогда как другие, уже находившиеся в стране, сумели избежать ареста. Вопрос заключается в том, сколько рыцарей осталось на свободе. Хотя точные цифры тоже не имеют особого значения. Дело в том, что тамплиеры – независимо от их числа – были искусными воинами, самыми лучшими воинами своей эпохи, признанными знатоками военного искусства. Королевство Шотландия отчаянно сражалось за свою независимость, за сохранение своей национальной самобытности и культуры. Более того, страна находилась вне власти папы, а ее король был отлучен от церкви. В таких обстоятельствах Брюс был бы рад любой помощи, а такая помощь, которую могли предложить тамплиеры, была более чем желанной. Опытные ветераны могли обучить шотландское войско, внедрить строгую дисциплину и противопоставить воинское искусство более многочисленному и лучше вооруженному противнику. Очень важным был их опыт стратегического планирования и снабжения. Вряд ли мы когда-нибудь Узнаем, действительно ли они были той самой «свежей силой», которая решила исход битвы при Баннокберне. Но это и не обязательно. Вполне достаточно, если несколько Рыцарей возглавляли этот отряд – эффект воздействия на английскую армию остался бы точно таким же.
ГЛАВА ПЯТАЯ
КЕЛЬТСКАЯ ШОТЛАНДИЯ И ЛЕГЕНДЫ О ГРААЛЕ
Если после сражения при Баннокберне в Аргайлле действительно существовал анклав тамплиеров, которые затем влились в клановую систему, то этот район должен был служить им средой обитания, причем близкой по духу. В определенном смысле это могло даже считаться возвращением домой. Вне всякого сомнения, тамплиеры были «легендой своего времени». В Шотландии, и особенно в Аргайлле, существовали другие легендарные предшественники, с которыми идентифицировался орден в глазах населения. И действительно, Аргайлл предлагал легендарный контекст, в который легко вписывались тамплиеры.
В конце двенадцатого века в Западной Европе появился первый из так называемых романов о Граале. К началу четырнадцатого века – времени правления Брюса и гонений на тамплиеров – мода на романы о Граале все еще сохранялась, что привело к появлению огромного количества похожих произведений. Идея рыцарства, пропагандируемая этими романами, переживала пору своего расцвета. Христианские правители сознательно стремились к высоким образцам Парсифаля, Гавейна, Ланселота и Галахада – или, по крайней мере, старались создать подобный образ в глазах своего народа. Так, например, Эдуард I стремился представить себя как современного Артура – вплоть до того, что устраивал рыцарские турниры «Круглого стола». За день до битвы при Баннокберне, когда две армии готовились к решающему сражению, Брюс и английский рыцарь вступили в смертельный поединок – своего рода дуэль, воспеваемая в рыцарских романах.
Романы о Граале, осуждаемые церковью во всех европейских странах, пользовались особой популярностью в Шотландии. Не следует забывать о том, что Брюс стремился возродить Шотландию как кельтское королевство, традиции которого уходили бы к Давиду I и Далриаде. Романы о Граале содержали существенный кельтский элемент, кельтские обычаи и легенды, не встречавшиеся в более поздней литературе норманнской Англии или континентальной Европы.
В той форме, в которой они дошли до наших дней, романы о Граале представляют собой смешанный жанр, отражающий сложный процесс взаимного обогащения культур. Как было отмечено в нашей предыдущей работе, в них содержится важный иудаистско-христианский материал, заключенный в сложную драматическую форму или скрытый за ней.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90
Таким образом, «Строгое послушание» может ошибаться в деталях, но о происхождении этих неправильных представлений догадаться нетрудно. По признанию самого Хунда, он получил эту информацию из шотландских источников. За прошедшие четыре с половиной столетия детали вполне могли подвергнуться искажению. Еще больше они исказились в процессе пересказа и перевода на другой язык. Если современный англичанин путает остров Малл с мысом Малл-оф-Кинтайр или мысом Малл-оф-Оуэй, то что ГОВОРИТЬ о немецком дворянине восемнадцатого века, который ничего не знал о географии Шотландии и столкнулся с отрывочной и туманной информацией, представленной даже не на его родном языке. Тем не менее, несмотря на все ошибки, общее направление «Строгого послушания» все же правдоподобно. Особенно примечательным в нем является утверждение, что беглые тамплиеры сначала направились в Ирландию. Оно, как мы могли убедиться, звучит в высшей степени правдоподобно, и включать его в выдуманную историю не было никакого смысла.
Вторая легенда о спасении тамплиеров появилась во Франции примерно в 1804 году, через полстолетия после версии Хунда. Во времена правления Наполеона некий Бернар-Раймон Фабр-Палапра опубликовал документ, якобы датированный 1324 годом, десятью годами позже казни Жака де Моле. Если верить этому документу, то незадолго до смерти Жак де Моле оставил инструкции по сохранению ордена. Своим преемником на посту Великого Магистра он назначил одного из оставшихся на Кипре тамплиеров, уроженца Палестины по имени Джон Марк Лармениус. На основе так называемой «Хартии Лармениуса» Фабр-Палапра создал (или сделал публичным) отличную от масонской неорыцарскую организацию, Древний и Суверенный Военный Орден Иерусалимского Храма, которая существует и поныне. По заявлениям – правда, непроверенным – ее нынешних членов опубликованная в 1804 году «Хартия Лармениуса» была известна еще за сто лет до этого, в 1705 году, и возрождение ордена следует отсчитывать от этой более ранней даты.
Сами мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть подлинность «Хартии Лармениуса». Для нас представляет интерес одно из содержащихся в ней заявлений: «И, наконец, я… говорю: да будут прокляты шотландские тамплиеры, покинувшие ряды ордена». Это гневное высказывание очень любопытно и в чем-то даже разоблачительно. Если «Хартия Лармениуса» не является фальшивкой и действительно датируется тринадцатым веком, то это проклятие подтверждает факт существования беглых тамплиеров в Шотландии. Эти беглецы находились в оппозиции к Лармениусу и его окружению, которые рассчитывали очиститься от всех выдвигаемых против ордена обвинений и вернуться в лоно церкви. Но если «Хартия Лармениуса», что более вероятно, появилась на свет позже – в восемнадцатом или девятнадцатом столетии, – то в ней выражено неприятие версии Хунда и «Строгого послушания». Или других источников, утверждавших о сохранении ордена тамплиеров в Шотландии.
Независимо от доли истины, которая содержится в этих легендах, не вызывает никаких сомнений тот факт, что некоторые тамплиеры прибыли в Шотландию, тогда как другие, уже находившиеся в стране, сумели избежать ареста. Вопрос заключается в том, сколько рыцарей осталось на свободе. Хотя точные цифры тоже не имеют особого значения. Дело в том, что тамплиеры – независимо от их числа – были искусными воинами, самыми лучшими воинами своей эпохи, признанными знатоками военного искусства. Королевство Шотландия отчаянно сражалось за свою независимость, за сохранение своей национальной самобытности и культуры. Более того, страна находилась вне власти папы, а ее король был отлучен от церкви. В таких обстоятельствах Брюс был бы рад любой помощи, а такая помощь, которую могли предложить тамплиеры, была более чем желанной. Опытные ветераны могли обучить шотландское войско, внедрить строгую дисциплину и противопоставить воинское искусство более многочисленному и лучше вооруженному противнику. Очень важным был их опыт стратегического планирования и снабжения. Вряд ли мы когда-нибудь Узнаем, действительно ли они были той самой «свежей силой», которая решила исход битвы при Баннокберне. Но это и не обязательно. Вполне достаточно, если несколько Рыцарей возглавляли этот отряд – эффект воздействия на английскую армию остался бы точно таким же.
ГЛАВА ПЯТАЯ
КЕЛЬТСКАЯ ШОТЛАНДИЯ И ЛЕГЕНДЫ О ГРААЛЕ
Если после сражения при Баннокберне в Аргайлле действительно существовал анклав тамплиеров, которые затем влились в клановую систему, то этот район должен был служить им средой обитания, причем близкой по духу. В определенном смысле это могло даже считаться возвращением домой. Вне всякого сомнения, тамплиеры были «легендой своего времени». В Шотландии, и особенно в Аргайлле, существовали другие легендарные предшественники, с которыми идентифицировался орден в глазах населения. И действительно, Аргайлл предлагал легендарный контекст, в который легко вписывались тамплиеры.
В конце двенадцатого века в Западной Европе появился первый из так называемых романов о Граале. К началу четырнадцатого века – времени правления Брюса и гонений на тамплиеров – мода на романы о Граале все еще сохранялась, что привело к появлению огромного количества похожих произведений. Идея рыцарства, пропагандируемая этими романами, переживала пору своего расцвета. Христианские правители сознательно стремились к высоким образцам Парсифаля, Гавейна, Ланселота и Галахада – или, по крайней мере, старались создать подобный образ в глазах своего народа. Так, например, Эдуард I стремился представить себя как современного Артура – вплоть до того, что устраивал рыцарские турниры «Круглого стола». За день до битвы при Баннокберне, когда две армии готовились к решающему сражению, Брюс и английский рыцарь вступили в смертельный поединок – своего рода дуэль, воспеваемая в рыцарских романах.
Романы о Граале, осуждаемые церковью во всех европейских странах, пользовались особой популярностью в Шотландии. Не следует забывать о том, что Брюс стремился возродить Шотландию как кельтское королевство, традиции которого уходили бы к Давиду I и Далриаде. Романы о Граале содержали существенный кельтский элемент, кельтские обычаи и легенды, не встречавшиеся в более поздней литературе норманнской Англии или континентальной Европы.
В той форме, в которой они дошли до наших дней, романы о Граале представляют собой смешанный жанр, отражающий сложный процесс взаимного обогащения культур. Как было отмечено в нашей предыдущей работе, в них содержится важный иудаистско-христианский материал, заключенный в сложную драматическую форму или скрытый за ней.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90