Каждая из четырех последующих стадий находится одна в другой: кетер находится в хохме, оба они – в бине, все трое – в зеир анпине, в малхут включены все четыре стадии. Каждая предыдущая поддерживает последующую и обеспечивает ее существование.
Четвертая стадия получила весь свет, который полностью наполнил ее. А мы знаем, что когда свет наполняет сосуд наслаждением (тем более, что сосуд сам желает этого и просто втягивает свет), то постепенно получает от него и его свойство отдавать. И тогда малхут начинает ощущать, что ее свойство полностью противоположно свойству света. Она ощущает свой эгоизм по сравнению с дающим, и это развивает в ней такое стыда, что она прекращает получать свет и остается пустой.
Исторжение света из малхут называется первым сокращением (цимцум алеф). Оставшись пустой, малхут как бы вступает в стадию равновесия с дающим: оба они ничего не получают и ничего не отдают, не доставляя друг другу никакого удовольствия. Но как же все-таки сделать малхут равной Творцу?
Точно так же, как это было в примере гостя с хозяином. – Малхут отталкивает весь приходящий к ней свет, т.к. не хочет чувствовать себя получающей, а затем ставит условие, что примет какую-то часть света внутрь, но уже не ради своего наслаждения, а потому что хочет насладить Творца, зная, что он желает ее наслаждения. Поэтому такое получение уже эквивалентно отдаче, и она из получающей превращается в дающую.
Мы видим, что для проявления истинного желания свет должен пройти четыре стадии. Аналогичное действие происходит и с любым нашим желанием. До того, как оно проявляется в нас, оно проходит все стадии развития света, который вышел из Творца пока, наконец, мы его не ощущаем. Без света не может возникнуть желания. Свет первичен, а желание вторично.
Рассмотрим структуру творения, которое создалось в четвертой стадии. Свет, который выходит из Творца, называется прямым (ор яшар), свет, который отталкивает малхут, называется отраженным (ор хозер), свет, частично входящий в сосуд, называется внутренним (ор пними).
Гость, сидящий перед столом с угощением и хозяином, отказавшись от всего угощения, решает потом съесть немного, но уже ради хозяина, хотя глазами готов поглотить все. Т.е. здесь нужно использовать свои эгоистические желания, но с альтруистическими намерениями. Когда гость начинает все взвешивать, то понимает, что не может ради хозяина принять весь этот обед. а только его маленькую часть.
Поэтому творение после сокращения может альтруистически принять только небольшой процент света, допустим, 20%, а остальные 80% отталкивает. Та часть творения, где решается, сколько света войдет внутрь ради Творца, называется головой (рош). Часть творения, которая получает свет, называется внутренней частью (гуф), а та часть творения, которая остается пустой, называется конечной (соф), там творение делает ограничение, конец на получение света.
Как мы видим, наименование частям творения дается аналогично нашему телу. В духовном мире не существует никаких названий, цифр, наклеек. Пользоваться словами проще. Каббалисты выбрали для себя очень простой язык: поскольку все, что существует в нашем мире, исходит из духовного мира по прямым связям сверху вниз от каждого духовного объекта к каждому объекту нашего мира, а все, что в нашем мире имеет свое имя, то мы берем имя объекта нашего мира и называем его именем духовный объект, который его порождает.
Допустим, в нашем мире есть камень, значит в духовном мире есть сила, которая этот камень порождает, и ее мы тоже назовем камнем. Разница лишь в том, что духовный «камень» – это духовный корень с определенными свойствами, которому в нашем материальном мире сответствует ветвь по имени камень.
Таким образом создался духовный язык, по которому мы, называя имена, названия, дейтствия нашего мира, подразумеваем объекты и действия мира духовного. Этим языком написаны все святые книги. Ни в Торе, ни в Талмуде, ни в других подобных книгах ни одного слова не говорится о нашем мире, хотя все они написаны языком нашего мира. Под каждым объектом нашего мира там подразумевается соответствующий объект духовного мира.
Поэтому ту часть в духовном, которая ответсвенна за анализ, расчет, мы назовем головой (рош), а та часть экрана, которая стоит над малхут и пропускает свет внутрь, называется рот (пэ). Часть, в которую входит свет, носит название внутренней (гуф). Линия, которая оканчивает получение света в гуф, именуется пуп (табур). Конечная часть, остающаяся без света, называется сиюм, окончание. А весь этот объект полностью – это творение, душа, малхут.
Далее мы увидим, как этот объект приобретет руки, ноги, все части скелета, жилы, мышцы ит.д. Затем мы познакомимся с тем, откуда в этом объекте берутся определенные силы, куда они направлены и как они в дальнейшем порождают другие духовные объкты, миры и все, что в них находится. Последним, завершающим этапом всего построения является наш мир со всем находящимся в нем.
Итак, получив в тох 20% света, парцуф начал испытывать давление снаружи от окружающего света, ор макиф, который как бы говорил, что так приятно принять часть света, а сколько еще есть наслаждений снаружи, попробуй, прими еще. Мы все знаем, что лучше вообще не испытывать наслаждения, чем испытать немного. Оно начинает давить и изнутри и снаружи, и устоять намного трудней.
Пока парцуф ничего не принимал, в таком состоянии он мог долго находиться, а теперь и внутреннее и внешнее наслаждения давят на него. Если он еще примет внутрь свет, то уже ради собственного наслаждения, т.к. сила противостояния эгоизму равна только 20%. На такое парцуф не согласен. Не для этого он делал первое сокращение. Так что подобный путь он сразу отметает. Остается только один вариант: исторгнуть из себя свет и вернуться в первоначальное состояние до получения света. Что он и делает.
Одновременное давление ор пними и ор макиф на табур называется «битуш (удар) пним у макиф». Как происходит вхождение света (в данном случае 20%) в гуф? Это значит, что экран, который первоначально стоял в пэ де рош, (частичка «дэ» означает принадлежность, например, пэ дэ рош означает рот головы) спускается под давлением света на 20% ниже пэ в гуф до линии табур.
Когда же происходит исторжение света из гуф наверх, то экран снизу постепенно поднимается от табур снова в пэ де рош, как бы выталкивая свет из гуф. Парцуф до получения света в гуф в голове имел информацию, какой это свет, какое наслаждение есть в нем, каково желание парцуфа, какова сила сопротивления самонаслаждению.
Согласно этой информации и той, которая осталась от состояния, когда он полностью был наполнен светом до сокращения света в мире Эйн Соф, и от состояния после сокращения света, в парцуфе накапливается определенная память о прошлом, своеобразная запись, которая называется решимо.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17
Четвертая стадия получила весь свет, который полностью наполнил ее. А мы знаем, что когда свет наполняет сосуд наслаждением (тем более, что сосуд сам желает этого и просто втягивает свет), то постепенно получает от него и его свойство отдавать. И тогда малхут начинает ощущать, что ее свойство полностью противоположно свойству света. Она ощущает свой эгоизм по сравнению с дающим, и это развивает в ней такое стыда, что она прекращает получать свет и остается пустой.
Исторжение света из малхут называется первым сокращением (цимцум алеф). Оставшись пустой, малхут как бы вступает в стадию равновесия с дающим: оба они ничего не получают и ничего не отдают, не доставляя друг другу никакого удовольствия. Но как же все-таки сделать малхут равной Творцу?
Точно так же, как это было в примере гостя с хозяином. – Малхут отталкивает весь приходящий к ней свет, т.к. не хочет чувствовать себя получающей, а затем ставит условие, что примет какую-то часть света внутрь, но уже не ради своего наслаждения, а потому что хочет насладить Творца, зная, что он желает ее наслаждения. Поэтому такое получение уже эквивалентно отдаче, и она из получающей превращается в дающую.
Мы видим, что для проявления истинного желания свет должен пройти четыре стадии. Аналогичное действие происходит и с любым нашим желанием. До того, как оно проявляется в нас, оно проходит все стадии развития света, который вышел из Творца пока, наконец, мы его не ощущаем. Без света не может возникнуть желания. Свет первичен, а желание вторично.
Рассмотрим структуру творения, которое создалось в четвертой стадии. Свет, который выходит из Творца, называется прямым (ор яшар), свет, который отталкивает малхут, называется отраженным (ор хозер), свет, частично входящий в сосуд, называется внутренним (ор пними).
Гость, сидящий перед столом с угощением и хозяином, отказавшись от всего угощения, решает потом съесть немного, но уже ради хозяина, хотя глазами готов поглотить все. Т.е. здесь нужно использовать свои эгоистические желания, но с альтруистическими намерениями. Когда гость начинает все взвешивать, то понимает, что не может ради хозяина принять весь этот обед. а только его маленькую часть.
Поэтому творение после сокращения может альтруистически принять только небольшой процент света, допустим, 20%, а остальные 80% отталкивает. Та часть творения, где решается, сколько света войдет внутрь ради Творца, называется головой (рош). Часть творения, которая получает свет, называется внутренней частью (гуф), а та часть творения, которая остается пустой, называется конечной (соф), там творение делает ограничение, конец на получение света.
Как мы видим, наименование частям творения дается аналогично нашему телу. В духовном мире не существует никаких названий, цифр, наклеек. Пользоваться словами проще. Каббалисты выбрали для себя очень простой язык: поскольку все, что существует в нашем мире, исходит из духовного мира по прямым связям сверху вниз от каждого духовного объекта к каждому объекту нашего мира, а все, что в нашем мире имеет свое имя, то мы берем имя объекта нашего мира и называем его именем духовный объект, который его порождает.
Допустим, в нашем мире есть камень, значит в духовном мире есть сила, которая этот камень порождает, и ее мы тоже назовем камнем. Разница лишь в том, что духовный «камень» – это духовный корень с определенными свойствами, которому в нашем материальном мире сответствует ветвь по имени камень.
Таким образом создался духовный язык, по которому мы, называя имена, названия, дейтствия нашего мира, подразумеваем объекты и действия мира духовного. Этим языком написаны все святые книги. Ни в Торе, ни в Талмуде, ни в других подобных книгах ни одного слова не говорится о нашем мире, хотя все они написаны языком нашего мира. Под каждым объектом нашего мира там подразумевается соответствующий объект духовного мира.
Поэтому ту часть в духовном, которая ответсвенна за анализ, расчет, мы назовем головой (рош), а та часть экрана, которая стоит над малхут и пропускает свет внутрь, называется рот (пэ). Часть, в которую входит свет, носит название внутренней (гуф). Линия, которая оканчивает получение света в гуф, именуется пуп (табур). Конечная часть, остающаяся без света, называется сиюм, окончание. А весь этот объект полностью – это творение, душа, малхут.
Далее мы увидим, как этот объект приобретет руки, ноги, все части скелета, жилы, мышцы ит.д. Затем мы познакомимся с тем, откуда в этом объекте берутся определенные силы, куда они направлены и как они в дальнейшем порождают другие духовные объкты, миры и все, что в них находится. Последним, завершающим этапом всего построения является наш мир со всем находящимся в нем.
Итак, получив в тох 20% света, парцуф начал испытывать давление снаружи от окружающего света, ор макиф, который как бы говорил, что так приятно принять часть света, а сколько еще есть наслаждений снаружи, попробуй, прими еще. Мы все знаем, что лучше вообще не испытывать наслаждения, чем испытать немного. Оно начинает давить и изнутри и снаружи, и устоять намного трудней.
Пока парцуф ничего не принимал, в таком состоянии он мог долго находиться, а теперь и внутреннее и внешнее наслаждения давят на него. Если он еще примет внутрь свет, то уже ради собственного наслаждения, т.к. сила противостояния эгоизму равна только 20%. На такое парцуф не согласен. Не для этого он делал первое сокращение. Так что подобный путь он сразу отметает. Остается только один вариант: исторгнуть из себя свет и вернуться в первоначальное состояние до получения света. Что он и делает.
Одновременное давление ор пними и ор макиф на табур называется «битуш (удар) пним у макиф». Как происходит вхождение света (в данном случае 20%) в гуф? Это значит, что экран, который первоначально стоял в пэ де рош, (частичка «дэ» означает принадлежность, например, пэ дэ рош означает рот головы) спускается под давлением света на 20% ниже пэ в гуф до линии табур.
Когда же происходит исторжение света из гуф наверх, то экран снизу постепенно поднимается от табур снова в пэ де рош, как бы выталкивая свет из гуф. Парцуф до получения света в гуф в голове имел информацию, какой это свет, какое наслаждение есть в нем, каково желание парцуфа, какова сила сопротивления самонаслаждению.
Согласно этой информации и той, которая осталась от состояния, когда он полностью был наполнен светом до сокращения света в мире Эйн Соф, и от состояния после сокращения света, в парцуфе накапливается определенная память о прошлом, своеобразная запись, которая называется решимо.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17