, Zen Buddhism (Heiemann, London, 1949).
47. Hu Shih (1) 'The Development of Zen Buddhism in China' (Chinese Political and Social Review , vol. XV.4. 1932).
48. Нu Shih (2) 'Ch'an (Zen) Buddhism in China, Its History and Method' (Philosophy East and West, vol.III.I. Honolulu, 1953).
49. Keith, Sir А.В., Buddhist Philosophy in India and Ceylon (Oxford, 1923).
50. Liebenthal, W., 'The Book of Chao' (Monumenta Serica, Monog., XIII, Peking, 1948).
51. Lin Yutang, The Wisdom of Lao-Tse (Modern Library, New York, 1948)
52. Linssen, R., Essaise sur le Bouddhisme en general et sur le Zen en particulier. 2 vols. (Editions Etre Libre , Brussels, 1954).
53. Masunaga, R., 'The Standpoint of Dogen and His Treatise on Time' (Religion East aad West, vol.I University of Tokyo, 1955).
54. Murti, T.R.V., The Central Philosophy of Buddhism (Alien and Unwin, London, 1955).
55. Needham, J.., Science and Civilization in China. 2 т. (еще 5 томов должны выйти) (Cambridge University Press, 1954 и 1956).
56. Nukariya, K..The Religion of the Samurai (Luzac, London, 1913).
57. Ogata, S., Guide to Zen Practice . Частичный перевод Mu-mon Kan (Bukkasha, Kyoto, 1934).
58. Ohasama, S. and Faust, A., Zen, der lebendige Buddhismus in Japan (Gotha, 1925).
59. Okakura, К., The Book of Tea (foulis, Edinburgh, 1919).
60. Pelliot, P., 'Notes sur quelques artistes des Six Dynasties et des T'ang' (T'oung Pao, vol.XXII. 1923).
61. Rouselle, E., 'Liu-tsu T'ang-ching' (Sinica, тт. V.V1 и XI, 1930, 1931, 1936).
62. Sasaki, Т., Zen: With Special Reference to Soto Zen (Soto Sect Headquarters, Tokyo, 1955).
63. Sengai, India-ink Drawings (Oakland Museum, Oakland, 1956).
64. Senzaki, N.. Zen Meditation (Bukkasha, Kyoto, 1936).
65. Senzaki, N.. and McCandless, R., Buddhism and Zen (Philosophical Library, New York, 1953).
66. Senzaki, N.. and Reps, P.,(1) The Gateless Gate. Перевод Mu-mon Kan (Murray, Los Angeles, 1934).
67. Senzaki, N.. and Reps, P.,(2) 101 Zen Stories (McKay, Philadelphia, n.d.).
68. Siren, O., 'Zen Buddhism and Its Relation to Art' (Theosophical Path, Point Loma, calif., October, 1934).
69. Sogen Asahina, Zen(Sakane, Tokyo, 1954).
70. Sorokin, P., (ред.) Forms and Techniques of Altruistic and Spiritual Growth (Beacon Press, Boston, 1954).
71. Sdyen Shaku, Sermons of a Buddhist Abbot (Open Court, Chicago, 1906).
72. Scherbatsky, Th., The Conception of Buddhist Nirvana (Leningrad, 1927).
73. Steinilber-Oberlin, E., and Matsuo, K., The Buddhists Sects of Japan (Alien and Unwin, London, 1938).
74. Suzuki, D.T., (1) Essays in Zen Buddhism, 3 т. (Luzac, London, 1927, 1933, 1934. Воспр.Rider, London, 1949, 1950, 1951).
75. Suzuki, D.T., (2) Studies in the Lankavatara Sutra (Routledge, London, 1930).
76. Suzuki, D.T., (3) The Lankavatara Sutra (Routledge, London,1932, Воспр. 1956).
77. Suzuki, D.T., (4) Introduction to Zen Buddhism (Kyoto, 1934. Воспр. Philospphical Library, New York, 1949).
78. Suzuki, D.T., (5) Training of the Zen Buddhist Monk (Eastern Buddhist Society, Kyoto, 1934).
79. Suzuki, D.T., (6) Manual of Zen Buddhism (Kyoto, 1935. Воспр. Rider, London. 1 950).
80. Suzuki, D.T., (7) Zen Buddhism and Its Influence on Japanese Culture (Eastern Buddhism Society, Kyoto, 1938. Воспр. в Bollingen Series).
81. Suzuki, D.T., (8) The Essence of Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
82. Suzuki, D.T., (9) The Zen Doctrine of No-Mind (Rider, London, 1947).
83. Suzuki, D.T., (10) Living by Zen (Rider, London, 1950).
84. Suzuki, D.T., (11) Studies in Zen (Rider, London, 1955).
85. Suzuki, D.T., (12) 'Professor Rudolf Otto on Zen Buddhism' (Eastern Buddhist, vol. III, pp.93-116).
86. Suzuki, D.T., (13) 'Zen Buddhism on Immorality. An Extract from the Hekiganshu' (Eastern Buddhist, vol.III, pp. 213-223).
87. Suzuki, D.T., (14) 'The Recovery of a Lost MS. on the History of Zen in China'. (Eastern Buddhist, vol.IV, pp.199-298).
88. Suzuki, D.T., (15) 'Ignorance and World Fellowship' (Faiths and Fellowsip. Watkins, London, 1937).
89. Suzuki, D.T., (16) 'Buddhist Symbolism' (Symbols and Values. Harper, New Yprk, 1954).
90. Suzuki, D.T., (17) 'Zen and Pragmatism' (Philosophy East and West, vol.IV.2. Honolulu, 1954).
91. Suzuki, D.T., (18)' The Awakening of a New Conciousness in Zen' (Eranos -Jahtbuch, vol.XXIII. Rhein-Verlag, Zurich, 1955).
92. Takakusu, J., Essentials of Buddhist Philosophy (University of Hawaii, Honolulu, 1947).
93. Waley, A., Zen Buddhism and Its Relation to Art (Luzac, London, 1922).
94. Watts, A.W., (1) The Spirit of Zen (Murray, London, 1 936, 2-ое изд. 1955).
95. Watts, A.W., (2) Zen Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
96. Watts, A.W., (3) Zen (та же что и предыд., но расширенное. Delkin.Stanford, 1948).
97. Watts, A.W., (4) The Way of Liberation in Zen Buddhism (American Academy of Asian Studies, San Francisco, 1955).
98. Watts, A.W., (5) 'The Problem of Faith and Works in Buddhism' (Review of Religion, vol.V.4. New York, May, 1941).
99. Wentz, W.Y.E., Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935).
100. Wilhelm, R., (1) The Secret of the Golden Flower. Перевод T'ai Chin Hua Tsung Chih, с комментариями C.G.Jung (Kegan Paul, London, 1931).
101. Wilhelm, R., (2) The I Ching or Book of Changes, 2 т. Тr. Сагу Baynes (Pantheon, New York, 1950).
102. Wong Mou-lam, The Sutra of Wei Lang (Hui-neng) (Luzac, London, 1944)
C. Источники на русском языке, из которых использовались цитаты.
103. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука. 1989. 272 с.
104. Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М. Наука. 1985. 235 с.
105. Одинокий сверчок. Классические японские трехстишия хайку. М. Детская литература. 1987 г.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Современные исследователи оспаривают как датировку, так и сам факт существования Лао-цзы. Но, скорее всего, это лишь дань моде. Время от времени всегда появлялись тенденции подвергать сомнению историческое существование древних мудрецов или их древность. Подобные же сомнения имели место в отношении Иисуса и Будды. Доводы в пользу более поздней датировки Лао-цзы представляются довольно серьезными, но лучше придерживаться традиционной датировки до тех пор пока доводы против не станут более убедительными. См. 33, т.1. стр. 170-176.
2. Дайвендак [28] считает, что в то время слово дао еще не имело значения "говорить", и переводит это изречение следующим образом: "Путь, который можно воистину рассматривать как Путь, не есть постоянный путь". Смысл от этого на меняется, т.е. под "постоянным путем" Дайвендак подразумевает фиксированную концепцию Дао - т.е. определение. Почти все переводчики и большинство китайских комментаторов считают, что второе дао здесь означает "высказанное".
3. Вышеизложенное было написано до того, как я познакомился со вторым томом блестящего исследования Джозефа Нидхема "Наука и цивилизация в Китае", где автор рассматривает китайскую и особенно даосскую концепцию природы как организма. См. особо раздел 13, стр. 279. Нидхэм также обращает внимание на глубокое различие между иудейско-христианскими и китайскими воззрениями на законы природы. Первые возводят их к "Слову" Законодателя, в то время как вторые считают их взаимодействием спонтанных процессов, действующих в паттерне организма. См. раздел 18,f и h, особенно стр. 557-564 и 572-583. [53]
4. T'ung-shan Liang-chieh. [30, с. 74].
5. Я следую интерпретации Ch'u Ta-kao: [21, с.30]
6. "Нетронутый" - это попытка передать слово су, что означает "небеленый шелк" или "шелк, не тронутый краской", который служит фоном картине. "Человеколюбие" - конфуцианский термин жень, который означает человечность, человеческую сердечность, хотя ясно, что Лао-цзы имеет в виду ее намеренно практикуемую и неискреннюю форму.
7. Основной принцип Дзэн "не-ум" (у-синь) можно обнаружить еще у Чжуан-цзы, который пишет:
Тело подобно высохшим костям;
Ум подобен угасшему пеплу
Вот подлинное знание,
Не стремиться, узнав источник.
В темноте, неясности,
Не имеющий ума (у-синь) не может планировать
Что это за человек? (22) (41,с.281).
8. См. Monier-Willams, Sanskrit-English Dictionciry (Oxford, 1951), стр.IX
9. Ригведа Х,90. Перевод по R.T.H. Griffits. Пуруша - это "Личность", т.е. изначальное сознание за пределами этого мира.
10. Брихадараньяка Упанишада I,4.5.
11. Бхагават-Гита XII,13. (Перевод из приложения к книге [104, с.201].
12. Башья в Кена Упанишаде 9-11. Так как слова "не может" обычно имеют отрицательное значение, они здесь не совсем Удачны. Смысл сравнения в том, что как свету нет нужды освещать самого себя, так как он и так светится, так нет никакой необходимости и даже смысла в том, чтобы Брахман стал объектом своего собственного знания.
13. От того нее корня, что майя; от него же происходит англ. "mensuration" (измерение) (лат. mensura), "mental" (лат. mens) (ментальный), "dimension" (пространственное измерение)и сам человек ("man") "мера всех вещей". Ср. также лат. mensis и англ. month (месяц).
14. Самьюта Никайя, 421.
15. Мы могли бы также перевести слово духкха как "горький" и сказали бы, что по буддийскому учению жизнь полна горечи из-за попыток человека овладеть ею - как горчит молоко, когда стоит слишком долго.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75
47. Hu Shih (1) 'The Development of Zen Buddhism in China' (Chinese Political and Social Review , vol. XV.4. 1932).
48. Нu Shih (2) 'Ch'an (Zen) Buddhism in China, Its History and Method' (Philosophy East and West, vol.III.I. Honolulu, 1953).
49. Keith, Sir А.В., Buddhist Philosophy in India and Ceylon (Oxford, 1923).
50. Liebenthal, W., 'The Book of Chao' (Monumenta Serica, Monog., XIII, Peking, 1948).
51. Lin Yutang, The Wisdom of Lao-Tse (Modern Library, New York, 1948)
52. Linssen, R., Essaise sur le Bouddhisme en general et sur le Zen en particulier. 2 vols. (Editions Etre Libre , Brussels, 1954).
53. Masunaga, R., 'The Standpoint of Dogen and His Treatise on Time' (Religion East aad West, vol.I University of Tokyo, 1955).
54. Murti, T.R.V., The Central Philosophy of Buddhism (Alien and Unwin, London, 1955).
55. Needham, J.., Science and Civilization in China. 2 т. (еще 5 томов должны выйти) (Cambridge University Press, 1954 и 1956).
56. Nukariya, K..The Religion of the Samurai (Luzac, London, 1913).
57. Ogata, S., Guide to Zen Practice . Частичный перевод Mu-mon Kan (Bukkasha, Kyoto, 1934).
58. Ohasama, S. and Faust, A., Zen, der lebendige Buddhismus in Japan (Gotha, 1925).
59. Okakura, К., The Book of Tea (foulis, Edinburgh, 1919).
60. Pelliot, P., 'Notes sur quelques artistes des Six Dynasties et des T'ang' (T'oung Pao, vol.XXII. 1923).
61. Rouselle, E., 'Liu-tsu T'ang-ching' (Sinica, тт. V.V1 и XI, 1930, 1931, 1936).
62. Sasaki, Т., Zen: With Special Reference to Soto Zen (Soto Sect Headquarters, Tokyo, 1955).
63. Sengai, India-ink Drawings (Oakland Museum, Oakland, 1956).
64. Senzaki, N.. Zen Meditation (Bukkasha, Kyoto, 1936).
65. Senzaki, N.. and McCandless, R., Buddhism and Zen (Philosophical Library, New York, 1953).
66. Senzaki, N.. and Reps, P.,(1) The Gateless Gate. Перевод Mu-mon Kan (Murray, Los Angeles, 1934).
67. Senzaki, N.. and Reps, P.,(2) 101 Zen Stories (McKay, Philadelphia, n.d.).
68. Siren, O., 'Zen Buddhism and Its Relation to Art' (Theosophical Path, Point Loma, calif., October, 1934).
69. Sogen Asahina, Zen(Sakane, Tokyo, 1954).
70. Sorokin, P., (ред.) Forms and Techniques of Altruistic and Spiritual Growth (Beacon Press, Boston, 1954).
71. Sdyen Shaku, Sermons of a Buddhist Abbot (Open Court, Chicago, 1906).
72. Scherbatsky, Th., The Conception of Buddhist Nirvana (Leningrad, 1927).
73. Steinilber-Oberlin, E., and Matsuo, K., The Buddhists Sects of Japan (Alien and Unwin, London, 1938).
74. Suzuki, D.T., (1) Essays in Zen Buddhism, 3 т. (Luzac, London, 1927, 1933, 1934. Воспр.Rider, London, 1949, 1950, 1951).
75. Suzuki, D.T., (2) Studies in the Lankavatara Sutra (Routledge, London, 1930).
76. Suzuki, D.T., (3) The Lankavatara Sutra (Routledge, London,1932, Воспр. 1956).
77. Suzuki, D.T., (4) Introduction to Zen Buddhism (Kyoto, 1934. Воспр. Philospphical Library, New York, 1949).
78. Suzuki, D.T., (5) Training of the Zen Buddhist Monk (Eastern Buddhist Society, Kyoto, 1934).
79. Suzuki, D.T., (6) Manual of Zen Buddhism (Kyoto, 1935. Воспр. Rider, London. 1 950).
80. Suzuki, D.T., (7) Zen Buddhism and Its Influence on Japanese Culture (Eastern Buddhism Society, Kyoto, 1938. Воспр. в Bollingen Series).
81. Suzuki, D.T., (8) The Essence of Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
82. Suzuki, D.T., (9) The Zen Doctrine of No-Mind (Rider, London, 1947).
83. Suzuki, D.T., (10) Living by Zen (Rider, London, 1950).
84. Suzuki, D.T., (11) Studies in Zen (Rider, London, 1955).
85. Suzuki, D.T., (12) 'Professor Rudolf Otto on Zen Buddhism' (Eastern Buddhist, vol. III, pp.93-116).
86. Suzuki, D.T., (13) 'Zen Buddhism on Immorality. An Extract from the Hekiganshu' (Eastern Buddhist, vol.III, pp. 213-223).
87. Suzuki, D.T., (14) 'The Recovery of a Lost MS. on the History of Zen in China'. (Eastern Buddhist, vol.IV, pp.199-298).
88. Suzuki, D.T., (15) 'Ignorance and World Fellowship' (Faiths and Fellowsip. Watkins, London, 1937).
89. Suzuki, D.T., (16) 'Buddhist Symbolism' (Symbols and Values. Harper, New Yprk, 1954).
90. Suzuki, D.T., (17) 'Zen and Pragmatism' (Philosophy East and West, vol.IV.2. Honolulu, 1954).
91. Suzuki, D.T., (18)' The Awakening of a New Conciousness in Zen' (Eranos -Jahtbuch, vol.XXIII. Rhein-Verlag, Zurich, 1955).
92. Takakusu, J., Essentials of Buddhist Philosophy (University of Hawaii, Honolulu, 1947).
93. Waley, A., Zen Buddhism and Its Relation to Art (Luzac, London, 1922).
94. Watts, A.W., (1) The Spirit of Zen (Murray, London, 1 936, 2-ое изд. 1955).
95. Watts, A.W., (2) Zen Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
96. Watts, A.W., (3) Zen (та же что и предыд., но расширенное. Delkin.Stanford, 1948).
97. Watts, A.W., (4) The Way of Liberation in Zen Buddhism (American Academy of Asian Studies, San Francisco, 1955).
98. Watts, A.W., (5) 'The Problem of Faith and Works in Buddhism' (Review of Religion, vol.V.4. New York, May, 1941).
99. Wentz, W.Y.E., Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935).
100. Wilhelm, R., (1) The Secret of the Golden Flower. Перевод T'ai Chin Hua Tsung Chih, с комментариями C.G.Jung (Kegan Paul, London, 1931).
101. Wilhelm, R., (2) The I Ching or Book of Changes, 2 т. Тr. Сагу Baynes (Pantheon, New York, 1950).
102. Wong Mou-lam, The Sutra of Wei Lang (Hui-neng) (Luzac, London, 1944)
C. Источники на русском языке, из которых использовались цитаты.
103. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука. 1989. 272 с.
104. Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М. Наука. 1985. 235 с.
105. Одинокий сверчок. Классические японские трехстишия хайку. М. Детская литература. 1987 г.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Современные исследователи оспаривают как датировку, так и сам факт существования Лао-цзы. Но, скорее всего, это лишь дань моде. Время от времени всегда появлялись тенденции подвергать сомнению историческое существование древних мудрецов или их древность. Подобные же сомнения имели место в отношении Иисуса и Будды. Доводы в пользу более поздней датировки Лао-цзы представляются довольно серьезными, но лучше придерживаться традиционной датировки до тех пор пока доводы против не станут более убедительными. См. 33, т.1. стр. 170-176.
2. Дайвендак [28] считает, что в то время слово дао еще не имело значения "говорить", и переводит это изречение следующим образом: "Путь, который можно воистину рассматривать как Путь, не есть постоянный путь". Смысл от этого на меняется, т.е. под "постоянным путем" Дайвендак подразумевает фиксированную концепцию Дао - т.е. определение. Почти все переводчики и большинство китайских комментаторов считают, что второе дао здесь означает "высказанное".
3. Вышеизложенное было написано до того, как я познакомился со вторым томом блестящего исследования Джозефа Нидхема "Наука и цивилизация в Китае", где автор рассматривает китайскую и особенно даосскую концепцию природы как организма. См. особо раздел 13, стр. 279. Нидхэм также обращает внимание на глубокое различие между иудейско-христианскими и китайскими воззрениями на законы природы. Первые возводят их к "Слову" Законодателя, в то время как вторые считают их взаимодействием спонтанных процессов, действующих в паттерне организма. См. раздел 18,f и h, особенно стр. 557-564 и 572-583. [53]
4. T'ung-shan Liang-chieh. [30, с. 74].
5. Я следую интерпретации Ch'u Ta-kao: [21, с.30]
6. "Нетронутый" - это попытка передать слово су, что означает "небеленый шелк" или "шелк, не тронутый краской", который служит фоном картине. "Человеколюбие" - конфуцианский термин жень, который означает человечность, человеческую сердечность, хотя ясно, что Лао-цзы имеет в виду ее намеренно практикуемую и неискреннюю форму.
7. Основной принцип Дзэн "не-ум" (у-синь) можно обнаружить еще у Чжуан-цзы, который пишет:
Тело подобно высохшим костям;
Ум подобен угасшему пеплу
Вот подлинное знание,
Не стремиться, узнав источник.
В темноте, неясности,
Не имеющий ума (у-синь) не может планировать
Что это за человек? (22) (41,с.281).
8. См. Monier-Willams, Sanskrit-English Dictionciry (Oxford, 1951), стр.IX
9. Ригведа Х,90. Перевод по R.T.H. Griffits. Пуруша - это "Личность", т.е. изначальное сознание за пределами этого мира.
10. Брихадараньяка Упанишада I,4.5.
11. Бхагават-Гита XII,13. (Перевод из приложения к книге [104, с.201].
12. Башья в Кена Упанишаде 9-11. Так как слова "не может" обычно имеют отрицательное значение, они здесь не совсем Удачны. Смысл сравнения в том, что как свету нет нужды освещать самого себя, так как он и так светится, так нет никакой необходимости и даже смысла в том, чтобы Брахман стал объектом своего собственного знания.
13. От того нее корня, что майя; от него же происходит англ. "mensuration" (измерение) (лат. mensura), "mental" (лат. mens) (ментальный), "dimension" (пространственное измерение)и сам человек ("man") "мера всех вещей". Ср. также лат. mensis и англ. month (месяц).
14. Самьюта Никайя, 421.
15. Мы могли бы также перевести слово духкха как "горький" и сказали бы, что по буддийскому учению жизнь полна горечи из-за попыток человека овладеть ею - как горчит молоко, когда стоит слишком долго.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75