Однажды один такой посетитель буквально лез из кожи, чтобы убедить Махараджа в том, что он не пытается скрестить с ним шпагу и что на самом деле то, что говорит Махарадж, постоянно пленяет его, что он был бы счастлив принять все это безо всяких вопросов, но это было бы нечестно, поскольку тогда в его уме все равно остались бы сомнения. Махарадж заверил его, что у него нет вопросов относительно его искренности или его намерений, но ему лучше отказаться от того «наркотика», к которому он так пристрастился, прежде чем он будет в состоянии получить нечто, имеющее духовное значение. Посетитель был поражен тем, что Махарадж употребил слово «наркотик» и собирался уже выразить свой протест, но Махарадж продолжал говорить, не обращая на его реакцию никакого внимания.
«Интеллект, — сказал он, — несомненно, необходим для усвоения и оценки мирских знаний и, конечно, до определенного момента он нужен и для обретения духовных знаний. Однако впоследствии необходим уже не просто интеллект, а врожденная интуитивная проницательность, являющаяся даром, которым одни люди обладают в большей степени, нежели другие. У вас развилось пристрастие к наркотику под названием „интеллект“, и под его влиянием вы пытаетесь все подвергнуть анализу; вы думаете, размышляете и делаете простые вещи сложными! Вы должны избавиться от этого пристрастия и отдаться во власть интуитивного процесса чистого восприятия. Как только вы сделаете это, вы будете получать то, что я даю, непосредственно, без какого бы то ни было вмешательства интеллекта.
Марионетка способна лишь реагировать на стимулы, исходящие от кукловода, живое же существо обладает способностью не только реагировать на стимулы, что обычно и происходит, но и действовать независимо от какого бы то ни было внешнего стимула. Та восприимчивость, о которой я говорю, обретается тогда, когда есть не только реакция на стимулы, но и открытость к сознанию, без вмешательства личных наклонностей и устоявшихся взглядов; если говорить кратко — без вмешательства индивидуальности.
Проблема состоит в том, что вы, как индивидуальная личность, думаете, что вы слушаете то, что я, как индивидуум, говорю. В действительности, то что говорится, говорится не мной, как индивидуумом, а сознанием, не имеющим никакой формы. Слушание также должно совершаться сознанием, без вмешательства воображаемого индивидуума. Могли бы у вас вообще возникнуть какие-либо вопросы, будь вы без сознания? Пусть же сознание слушает то, что сознание говорит о сознании! Помните, что все мысли — это движения в сознании, наблюдаемые и познаваемые сознанием; индивидууму нет места в этом функционировании, кроме как простой видимости в сознании!»
Посетитель с почтением поклонился Махараджу и сказал: «Сэр, теперь я понимаю, что то, что я считал своим замком, на самом деле является моей тюрьмой».
43. Видеть ложное как ложное есть истина
Во время одной из бесед обсуждалась такая тема: что же в действительности является основой «рабства», «связанности»? Махарадж объяснил что то, чем мы являемся, — это ноумен — не подверженное ни времени ни пространству, ни восприятию бытие, а не то, чем мы кажемся как обособленные объекты, — связанные временем, ограниченные и воспринимаемые чувствами. «Рабство» возникает из-за того, что мы забываем свое истинное бытие, — ноумен и отождествляемся с феноменальным объектом — телом, которое представляет собой не что иное как психосоматический механизм.
Когда Махарадж предложил задавать вопросы, один из слушателей, который до этого посетил несколько бесед и уже задавал какие-то вопросы, поднял руку и спросил: «Означает ли отождествление с телом — просто в силу такого отождествления — рабство? Джняни не могут отказаться от тела во время своей жизни и в отношении физических функций должны проживать свою жизнь так же, как другие человеческие существа. Более того, джняни не действуют все одним и тем же образом, у каждого из них свой собственный стиль поведения в мире, свои особенности общения с другими людьми. Нет ли таким образом и у джняни определенного отождествления с индивидуальным телом?»
Улыбка Махараджа свидетельствовала о том, что он оценил этот обоснованный вопрос. Он сказал: «Тело является необходимым инструментом для того, чтобы сознание продолжало пребывать в проявленном мире. Как может произойти „растождествление“, пока жизненное дыхание не покинет тело (что известно как „смерть“) и сознание не освободится от своей феноменальной формы? Рабство вызывается не просто отождествлением с телом, являющимся психосоматической конструкцией пяти элементов, инструментом, не имеющим собственного независимого существования. „Рабство“ вызывает отождествление, ведущее к созданию воображаемой концепции независимой, автономной сущности, принимающей на себя роль исполнителя и, таким образом, ответственность за все последствия совершенных действий.
Я повторяю, что в концепции «рабства» виноват не один лишь факт отождествления с телом. Тело должно по-прежнему использоваться в качестве инструмента. Рабство может возникнуть лишь тогда, когда есть кажущаяся свобода волеизъявления, то есть, когда считается, что действие происходит по свободному выбору индивидуума как «исполнителя», тем самым приводя в действие процесс причинности, кармы и «рабства».
Необходимо понять, как происходит наложение кажущейся независимой сущности на всеобщий процесс проявления. Как только вы начинаете видеть ложное как ложное, больше нет необходимости продолжать поиски истины , которая все равно не может быть познана как некий объект. На каком этапе возникает вопрос отождествления? Поскольку феноменальность в латентном состоянии интегрально присутствует в ноуменальности (а ноуменальность присутствует в феноменальных объектах), вопрос об отождествлении вообще не должен возникать. Нет необходимости в каком-то конкретном отождествлении между ноуменальностью (Авьякта) и феноменальностью (Вьякта) как таковыми. Такая необходимость возникает только при проявлении ноуменального Абсолютного в обособленных феноменальных объектах, в процессе объективации, который обязательно требует «дуализма» — разделения на два элемента: субъект (Вьякти), который воспринимает и познает, и объект, который воспринимается и познается. Важным моментом здесь является то, что и познающий — субъект, и познаваемый — объект представляют собой взаимозависимые объекты и могут существовать лишь в сознании, в котором происходит процесс проявления, и это сознание в действительности есть то, чем мы являемся!
Поймите этот основной момент: мы можем существовать лишь как объекты друг для друга, и лишь в сознании того познающего — субъекта, который познает нас;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66