Может, мы могли бы продолжить ее в более конкретных терминах.
Проблема заключатся в том, что вся эта феноменальная вселенная является видимостью в сознании, не имеющей никакой независимой субстанции, которая делала бы ее обособленной от сознания. А сознание, в котором «мы» все взаимно проявляемся как части этой видимой вселенной (и в то же время воспринимаем и познаем эту вселенную как таковую) — это то, что мы ЕСТЬ, и все , чем мы являемся. Добавьте к этому тот факт, что сознание — здесь и сейчас — не является чем-то само по себе. Его объективирование и создание его образа в уме (который сам по себе есть лишь содержание сознания) на самом деле означает создание образа того, что само создает образ видимой феноменальной вселенной (частью которой мы сами являемся). Разве вы не видите абсурдность всего этого — абсурдность, которая делает понимание этого навсегда невозможным. Именно в этом смысле Нисаргадатта Махарадж иногда говорил, что понимание этого невозможно: как вы можете понять то, что само по себе является ПОНИМАНИЕМ — то, что мы ЕСТЬ?
И что нам тогда делать?
Понимание этой ситуации оставляет дверь открытой для принятия решения, если это вообще можно так назвать. Все дело в том, что «мы» не отличны от «сознания» и, следовательно, мы не можем постичь его; также «мы» не можем быть включены в него, поскольку мы никогда не были исключены из него. И тогда, говоря кратко, пока эта проблема рассматривается с относительной точки зрения, мы никогда не сможем понять, что такое сознание.
Вы не видите очевидного ответа? Он смотрит вам прямо в лицо — или, вернее будет сказать, он смотрел вам прямо в лицо, которое было у вас до того, как вы родились!
Если бы вы не говорили загадками. Насколько я вижу, все, что вы сделали, это указали на тупик. В этой проблеме заключена тупиковая ситуация.
Вот именно. Тупиковая ситуация, заключенная в этой проблеме, показывает, что проблема была неверно понята. Само понимание этой проблемы дает ответ. Когда мы есть то, что мы ЕСТЬ — и всегда были — нужно ли нам спрашивать, чем мы являемся? Нужно ли, чтобы нам говорили, что это? Нужно ли нам называть или описывать это? Нужно ли свету знать, что он собой представляет? Если бы вы были единственным человеческим существом во всем мире, нужно было бы вам знать, что вы «человек»? Проблема возникает в уме, который разделен на субъект-объект. Когда мы хотим понять, мы, как субъект, хотим понять нечто как объект. Как может расщепленный ум познать ум целостный? Не является ли это объяснением того, почему Махарадж постоянно повторял, что «понимание — это все. ПРОСТО БУДЬТЕ»?
ГЛАВА 16
ВОЗВРАТ В БУДУЩЕЕ
Я давно хотел спросить вас, но никак не получалось. Я испытываю ясное ощущение того, что Нисаргадатта Махарадж раз или два говорил о том, что многие наши проблемы не возникали бы, если мы «возвращались в будущее».
Вы правы. Он действительно говорил это, и это утверждение было одним из тех, которые оказали почти физическое воздействие на меня, ошеломили меня.
Этим утверждением Махарадж хотел просто еще раз подчеркнуть для своих слушателей то, что он говорил ранее, или оно имело полностью самостоятельное значение? Я знаю, что в своих беседах он иногда использовал английское слово «возврат» (reverse).
Верно. Он часто использовал слово reverse в смысле «оглядываться во времени», в прошлое, например, когда он говорил: «Оглянитесь. Чем вы были сто лет назад?» Но в данном случае он использовал это слово намеренно — он был щепетилен в отношении используемых им слов, (слов на языке маратхи, конечно) — и имел в виду, что мы должны вернуться обратно в будущее. Он заметил, какое мощное воздействие эта фраза оказала на меня и, не прерывая потока слов, он сделал мне вопросительный жест рукой. Я ответил жестом намаскар , сложив ладони вместе и склонив голову в почтительной благодарности.
Что означала эта фраза? Я был почти уверен, что неверно понял ее.
Одной мощной фразой он хотел указать на полную тщетность того, что мы считаем своими действиями, основанными на волеизъявлении. Мы думаем, что совершаем что-либо или воздерживаемся от чего-либо для того, чтобы последующее событие могло или не могло произойти. Эта точка зрения основана на ошибочном представлении, что будущее зависит от наших сегодняшних действий, являющихся результатом волеизъявления. Звенья цепи нашей предполагаемой связанности создаются именно этим ошибочным воззрением на автономность и наказание или награду, которые являются основой этики, построенной на идее волеизъявления.
Значит, Махарадж имел в виду, что нам следует придерживаться фаталистической точки зрения на будущее?
Контрвопросом Махараджа было бы: «кто» задает этот вопрос, и кто есть эти «мы», которых это так волнует? Можем ли мы, как простые феноменальные объекты, видимости в сознании, иметь какую-либо точку зрения, целенаправленную или фаталистическую? Если бы мы посмотрели без попыток оценивать и без предубеждения на панораму тех событий, которые имели место в прошлом, не пришли бы мы к неминуемому заключению, что эти события имели явно неизбежный характер? Не пришли бы мы к неминуемому заключению, что свобода волеизъявления, которую, как мы считали, мы проявили, была лишь ошибочным представлением, которое лишь создало ошибочное ощущение достижения или неудачи, в зависимости от того, оказалось это событие «приемлемым» или нет? Именно это имел в виду Нисаргадатта Махарадж под возвращением в будущее, посредством которого взгляд в неверном направлении был бы изменен, и взгляд в будущее не носил бы фаталистический характер, а был исполнен уверенности относительно того, что может принести это будущее. Ноуменально то, чем мы были сто лет назад — и то, чем мы являемся и всегда были — не имеет абсолютно никакого отношения к прошлому или будущему. Феноменально же понимание истинного положения дел в значительной мере снижает страх или беспокойство относительно будущего и вызывает отношение сотрудничества и приведения себя в согласие с тем, что принесет будущее.
То, что вы говорите, кажется предельно ясным и логическим. Почему же нам так тяжело осознать это?
Причина заключается в том, что наш способ мышления стал привычным. Отказ от ошибочного направления взгляда на мир — внезапный толчок со стороны Махараджа оказывал огромную помощь — разбивает привычное обусловленное мышление, создающее предполагаемую связанность. Возврат в будущее заставляет нас отказаться от концептулизирования и ясно понять, что если все рассматривать с точки зрения иллюзорного индивидуума, проблемы никогда не прекратятся, если же на все смотреть с точки зрения тотальности функционирования того, чем мы являемся, проблемы никогда не будут возникать.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
Проблема заключатся в том, что вся эта феноменальная вселенная является видимостью в сознании, не имеющей никакой независимой субстанции, которая делала бы ее обособленной от сознания. А сознание, в котором «мы» все взаимно проявляемся как части этой видимой вселенной (и в то же время воспринимаем и познаем эту вселенную как таковую) — это то, что мы ЕСТЬ, и все , чем мы являемся. Добавьте к этому тот факт, что сознание — здесь и сейчас — не является чем-то само по себе. Его объективирование и создание его образа в уме (который сам по себе есть лишь содержание сознания) на самом деле означает создание образа того, что само создает образ видимой феноменальной вселенной (частью которой мы сами являемся). Разве вы не видите абсурдность всего этого — абсурдность, которая делает понимание этого навсегда невозможным. Именно в этом смысле Нисаргадатта Махарадж иногда говорил, что понимание этого невозможно: как вы можете понять то, что само по себе является ПОНИМАНИЕМ — то, что мы ЕСТЬ?
И что нам тогда делать?
Понимание этой ситуации оставляет дверь открытой для принятия решения, если это вообще можно так назвать. Все дело в том, что «мы» не отличны от «сознания» и, следовательно, мы не можем постичь его; также «мы» не можем быть включены в него, поскольку мы никогда не были исключены из него. И тогда, говоря кратко, пока эта проблема рассматривается с относительной точки зрения, мы никогда не сможем понять, что такое сознание.
Вы не видите очевидного ответа? Он смотрит вам прямо в лицо — или, вернее будет сказать, он смотрел вам прямо в лицо, которое было у вас до того, как вы родились!
Если бы вы не говорили загадками. Насколько я вижу, все, что вы сделали, это указали на тупик. В этой проблеме заключена тупиковая ситуация.
Вот именно. Тупиковая ситуация, заключенная в этой проблеме, показывает, что проблема была неверно понята. Само понимание этой проблемы дает ответ. Когда мы есть то, что мы ЕСТЬ — и всегда были — нужно ли нам спрашивать, чем мы являемся? Нужно ли, чтобы нам говорили, что это? Нужно ли нам называть или описывать это? Нужно ли свету знать, что он собой представляет? Если бы вы были единственным человеческим существом во всем мире, нужно было бы вам знать, что вы «человек»? Проблема возникает в уме, который разделен на субъект-объект. Когда мы хотим понять, мы, как субъект, хотим понять нечто как объект. Как может расщепленный ум познать ум целостный? Не является ли это объяснением того, почему Махарадж постоянно повторял, что «понимание — это все. ПРОСТО БУДЬТЕ»?
ГЛАВА 16
ВОЗВРАТ В БУДУЩЕЕ
Я давно хотел спросить вас, но никак не получалось. Я испытываю ясное ощущение того, что Нисаргадатта Махарадж раз или два говорил о том, что многие наши проблемы не возникали бы, если мы «возвращались в будущее».
Вы правы. Он действительно говорил это, и это утверждение было одним из тех, которые оказали почти физическое воздействие на меня, ошеломили меня.
Этим утверждением Махарадж хотел просто еще раз подчеркнуть для своих слушателей то, что он говорил ранее, или оно имело полностью самостоятельное значение? Я знаю, что в своих беседах он иногда использовал английское слово «возврат» (reverse).
Верно. Он часто использовал слово reverse в смысле «оглядываться во времени», в прошлое, например, когда он говорил: «Оглянитесь. Чем вы были сто лет назад?» Но в данном случае он использовал это слово намеренно — он был щепетилен в отношении используемых им слов, (слов на языке маратхи, конечно) — и имел в виду, что мы должны вернуться обратно в будущее. Он заметил, какое мощное воздействие эта фраза оказала на меня и, не прерывая потока слов, он сделал мне вопросительный жест рукой. Я ответил жестом намаскар , сложив ладони вместе и склонив голову в почтительной благодарности.
Что означала эта фраза? Я был почти уверен, что неверно понял ее.
Одной мощной фразой он хотел указать на полную тщетность того, что мы считаем своими действиями, основанными на волеизъявлении. Мы думаем, что совершаем что-либо или воздерживаемся от чего-либо для того, чтобы последующее событие могло или не могло произойти. Эта точка зрения основана на ошибочном представлении, что будущее зависит от наших сегодняшних действий, являющихся результатом волеизъявления. Звенья цепи нашей предполагаемой связанности создаются именно этим ошибочным воззрением на автономность и наказание или награду, которые являются основой этики, построенной на идее волеизъявления.
Значит, Махарадж имел в виду, что нам следует придерживаться фаталистической точки зрения на будущее?
Контрвопросом Махараджа было бы: «кто» задает этот вопрос, и кто есть эти «мы», которых это так волнует? Можем ли мы, как простые феноменальные объекты, видимости в сознании, иметь какую-либо точку зрения, целенаправленную или фаталистическую? Если бы мы посмотрели без попыток оценивать и без предубеждения на панораму тех событий, которые имели место в прошлом, не пришли бы мы к неминуемому заключению, что эти события имели явно неизбежный характер? Не пришли бы мы к неминуемому заключению, что свобода волеизъявления, которую, как мы считали, мы проявили, была лишь ошибочным представлением, которое лишь создало ошибочное ощущение достижения или неудачи, в зависимости от того, оказалось это событие «приемлемым» или нет? Именно это имел в виду Нисаргадатта Махарадж под возвращением в будущее, посредством которого взгляд в неверном направлении был бы изменен, и взгляд в будущее не носил бы фаталистический характер, а был исполнен уверенности относительно того, что может принести это будущее. Ноуменально то, чем мы были сто лет назад — и то, чем мы являемся и всегда были — не имеет абсолютно никакого отношения к прошлому или будущему. Феноменально же понимание истинного положения дел в значительной мере снижает страх или беспокойство относительно будущего и вызывает отношение сотрудничества и приведения себя в согласие с тем, что принесет будущее.
То, что вы говорите, кажется предельно ясным и логическим. Почему же нам так тяжело осознать это?
Причина заключается в том, что наш способ мышления стал привычным. Отказ от ошибочного направления взгляда на мир — внезапный толчок со стороны Махараджа оказывал огромную помощь — разбивает привычное обусловленное мышление, создающее предполагаемую связанность. Возврат в будущее заставляет нас отказаться от концептулизирования и ясно понять, что если все рассматривать с точки зрения иллюзорного индивидуума, проблемы никогда не прекратятся, если же на все смотреть с точки зрения тотальности функционирования того, чем мы являемся, проблемы никогда не будут возникать.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32