Дилго Кхьенце Ринпоче подразумевал то, что проходящие через присмертный опыт переживают свою клиническую смерть внутри естественного бардо этой жизни. Возможно, они стоят на пороге между двумя бардо, но в действительности они не входят туда и не возвращаются. Что бы они ни испытывали, они все еще находятся в естественном бардо этой жизни.
Также очевидны поразительные сходства между присмертным опытом, его результатами и мистическими состояниями, а также с измененными состояниями сознания. Например, пережившими присмертный опыт было рассказано о нескольких паранормальных явлениях. Некоторые имели предсказательные и пророческие планетарные видения, или «просмотр будущей жизни», что оказывалось необычайно точным. После присмертного опыта некоторые излагали переживания того, что кажется энергией кундалини; другие находили то, что они обладают реальными и поразительными способностями ясновидения, или психического и физического целительства.
Многие из тех, кто близко подходил к смерти, лично говорили с бесспорным красноречием о красоте, любви, спокойствии, блаженстве и мудрости того, что они испытали. Для меня это звучит, словно у них были определенные мгновения сияния природы ума, и вряд ли удивит то, что такие мгновения должны вновь и вновь влиять на истинное духовное преображение. Однако, как говорит Маргот Грэй: «Нам не нужно почти умирать, чтобы пережить более высокую духовную реальность. Эта более высокая духовная реальность находится здесь и сейчас, в жизни, если только мы ее откроем и войдем в нее».
Я хотел бы сделать одно существенное предостережение: не позволяйте этим рассказам о присмертном опыте, которые так вдохновляющи, убаюкивать себя верованием в то, что все, что вы должны сделать, чтобы пребывать в таких состояниях мира и блаженства, – это умереть. Ясно, что это не так, и быть так не может.
Иногда, когда люди проходят через страдания и боль, они чувствуют, что не могут этого более выносить; и выслушивание присмертных рассказов могло бы, и это постижимо, соблазнить их положить конец этому всему, наложив на себя руки. Это могло бы казаться простым решением, но здесь проясняется факт, что через что бы мы ни проходили, все является частью жизни. И невозможно убежать. Если вы убежите, вы далее только встретите свои страдания, которые будут еще более глубокими.
Кроме того, поскольку это правда, что большинство из собранных присмертных опытов были положительными, все еще существует некоторое предположение о том, что там действительно редко отражаются негативные, ужасающие переживания, или, по крайней мере, их трудно вспомнить. Возможно, люди не хотят или не способны сознательно вспомнить более мрачные и пугающие переживания. Также сами прошедшие через присмертный опыт подчеркивают то, что они вынесли оттуда необходимость преображать наши жизни сейчас, пока мы живы, ибо как они говорят, у нас есть «более важная миссия, покуда мы здесь».
Это преобразование наших жизней сейчас является необходимым и существенным пунктом. Не трагично ли, что это центральное сообщение присмертного опыта о том, что жизнь изначально священна и должна быть прожита со священной направленностью и целью, было омрачено и утрачено в свободной романтизации смерти? Не более ли трагичным может стать дальнейшее усугубление такого поверхностного оптимизма, влекущего пренебрение нашей действительной ответственностью перед собой и нашим миром, что может стать угрозой для выживания на планете.
ЗНАЧЕНИЕ ПРИСМЕРТНОГО ОПЫТА
Неожиданно некоторые попытались показать то, что элементы присмертного опыта составляют нечто другое, нежели духовный опыт, и ученые-редукционисты постарались это объяснить в терминах физиологических, неврологических, химических или психологических эффектов. Тем не менее исследователи присмертного опыта, сами врачи и ученые, рассмотрев эти возражения одно за другим, настаивают на том, что они не могут объяснить присмертный опыт в целом. Вот как пишет об этом Мелвин Морз в конце своей замечательной книги «Ближе к Свету. Чему учит детский присмертный опыт»:
Но присмертный опыт, как проясняется, является пучком событий, так что невозможно понять все в целом, рассматривая его различные части. Невозможно понять музыку, изучая различные частоты звука, которые порождает каждая нота, так же как нет необходимости иметь глубокое понимание акустической физики, чтобы восхищаться Моцартом. Присмертный опыт остается тайной.
Мелвин Морз также пишет:
Я чувствую, что только понимание присмертных переживаний будет первым шагом в залечивании великого разлада между наукой и религией, который начался с Исаака Ньютона почти триста лет назад. Объяснение врачам, медсестрам и нам самим того, что люди испытывают в свои последние часы, разобьет вдребезги наши предрассудки насчет того, как мы мыслим о медицине и жизни.
Другими словами, большой прогресс в медицинской технологии одновременно обеспечивает средства своей революционизации. Мелвин Морз говорит:
Я нахожу забавным то, что это якобы наша медицинская технология привела к такому изобилию присмертных опытов… Присмертные опыты существовали на протяжении веков, но технология оживления пациентов распространилась только за последние двадцать лет. Теперь они рассказывают о своих переживаниях, давайте же послушаем их. Я это воспринимаю как вызов обществу… Присмертные опыты, как мне кажется, являются естественными психологическими процессами, связанными с умиранием. Я собираюсь смело предсказать то, что если мы привнесем это знание в наше общество, оно поможет не только умирающим пациентам, но и обществу в целом. Я вижу сегодняшнюю медицину как лишенную духа… И нет причин для того, чтобы технология и дух не могли существовать бок о бок.
Одна из причин, почему я написал эту книгу, – это показать то, что я верю, что Мелвин Морз, возможно, говорит следующее: «Технология и дух могут и должны существовать бок о бок, если развит наш полнейший человеческий потенциал. Не осмелится ли законченная и окончательно полезная человеческая наука охватить факты мистического и факты смерти и умирания, как открытие из присмертного опыта и из этой книги?»
Брюс Грейсон, одна из ведущих фигур в исследовании присмертного опыта, говорит:
Наука должна попытаться объяснить присмертный опыт, потому как в нем заложен ключ к нашему собственному росту… История говорит нам, что только в попытках объяснить явления, которые в настоящее время за пределами нашей досягаемости, наука откроет новые методы. Я верю, что присмертный опыт является одной из загадок, которая как раз может подтолкнуть ученых к развитию нового научного метода тем, что объединит все ресурсы знания – не только логические заключения интеллекта и эмпирические наблюдения физического, но также прямое переживание мистического.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119