Но все мастера
медитации, которых мы знаем, к примеру, Кармапа, Калу Ринпоче, Тхрангу
Ринпоче или Тенга Ринпоче считали Нендро базисом алмазного пути.
Дальнейший путь прост, но начинающий его с одной только наполненной
четвертью бака, останется когда-нибудь на трассе. Сначала очищают тело,
речь и душу с помощью простираний, очищения и мантр, затем ощущают широту
внутреннего мира путем жертвоприношений мандале, и, наконец, принимают
благословение линии с помощью Гуру-йоги. Нендро стоит у истоков как пути
Майтрипы, так и пути Наропы, но затем разбивается: путь Наропы идет дальше
для того, чтобы трансформироваться в световую форму энергии, часто
представляемую в виде танцующей огненной женщины. Узнают внутреннее
расположение энергетических каналов и раскрывают тайны жизни. Следующий
шаг состоит из шести учений, которые активизируют всю внутреннюю энергию.
Когда группа исследователей из Йельского университета пришла весной 1988
года к Далаи ламе для того, чтобы изучить на практике результаты тибетской
медитации, он их послал в Румтек, где Бокар Тулку нашел для них время. В
ближайшее время появятся их отчеты на Западе, но я могу уже сейчас
сказать, что люди сначала не поверили своим электродам и измерительной
аппаратуре. Когда мы вкратце затем беседовали с Бокаром Тулку в Бодх Гая,
он сказал с ангельской улыбкой: " Я обратился просто к Кармапе, благодаря
этому все произошло".
"Третье посвящение в тайну" на пути Наропы начинается с нашей
сексуальной энергии, где благодаря полному овладению средствами и методами
можно достичь быстрого просветления; и здесь самостоятельно в Махамудру
входят пространство-радость- впечатление. Это путь Наропы.
Путь Майтрипы начинается также с Нендро, и затем практикуют Схину.
Это есть средство к спокойствию и прочности души; по схине затем приходит
Лхагтхонг - состояние ясного понимания. Оба рассматривают Махамудру, как
идеологию и цель всего пути. Этот путь можно практиковать с или без
Йидама.
Есть два различных способа осуществления Махамудры. Один из них -
"Одношаговый путь" большого совершенствования, где все различается просто:
все чисты, все существа будды, все является свободным отражением души.
Этот путь ведет в тупик. Это то же самое, что сидеть перед белой стеной.
Положительного эффекта здесь недостаточно много можно нечаянно заснуть и
выстроить "белую стену эффекта" вместо алмазного света в душе.
В другом случае четыре ступени пути в Махамудру: первая ступень есть
пища для души. Идет фактическое услаждение. Остается только
сконцентрироваться на том, что есть. Результатом является вторая ступень.
Не будет больше искусственности, нельзя станет притворяться. Третья
ступень состоит в том, что все обретает свой вкус.Здесь имеет значение
происхождение вкуса. В конце концов, мы будем сосредоточивать все усилия в
сфере не медитации, на всем подходящем,каким оно является. Это есть путь
четырех сфер и в этом превосходство и совершенство шагов.
Комментарии к тексту
Махамудры
3 Кармапы Рангджунга Дорже
Текст есть пожелание-молитва, в которой Кармапа показывает различные
состояния души, для того чтобы мы могли принять участие в ее познании на
собственном опыте. Я буду читать отдельные стихи, которые привезла Ханна
из Тибета и перевела в Дании, и ниже комментировать. Мы начинаем:
"Вас, ламы, Йидам и защитники - сферы силы, вас добывающие победу
Будде, и вас, дети бодхисаттвы 10 направлений и 3 времен сердечно
благодарю и даю Вам благословение, чтобы наше желание выполнилось так, как
мы его создаем".
Для того чтобы что-то посадить, мы должны возделать поле. Мы имеем
плодородную землю, семена, солнце и дождь: мы совместно создаем лучшие
условия для совершенства. Они здесь не принадлежат Будде, дхарме, сангхе -
внешнему убежищу трех драгоценностей, а ламе, Йидаму, защитнику -
внутреннему убежищу трех корней, из которых идет наше развитие. Сферы силы
упоминаются потому, что они постоянно окружают Будду, как световой дворец,
с лучами во всех направлениях, хотя они невидимы. Почему мы называем их
добывающими победу Будде? Так как они устранили все беспокоящие чувства.
Хотя их убивает ярый враг, они все равно становятся многочисленнее, так
как сдерживают агрессию, которая от нас передается в мир. Но кто
преодолеет у себя самостоятельно гнев, не имеет больше повода для
отрицательных чувств; гневающиеся люди должны поступать подругому: идти и
очищаться от гнева.Они называются добывающими победу Будде, так как не
имеют никаких беспокойств. Дети бодхисаттвы много спекулируют на различии
между Буддой и бодхисаттвой, и можно практически это рассмотреть так:
Будда показывает цель, в то время как бодхисаттва - путь к цели. Наконец,
мы вспоминаем о том, что стремление к лучшему должно быть всегда.
Следующий стих затрагивает нас поэтически:
"Снизошла со снежной горы совершенно чистая мысль; неизмерима суть;
может река хороших поступков, незагрязненная представлением третьей части,
впадать в океан четвертого буддо-состояния."
Картина ясна, но Кармапа применил слово необычной трудности, а именно
"загрязненный". Если говорит кто-нибудь такой же, как он, чья душа
сильнее, что-то отрицательное это плохо. Кто силен, тот должен быть
дружелюбен, так как сила, оборачиваемая против чего-либо, наносит большой
урон. Слово "загрязненный" прямо намекает на отделение от испытателя,
испытания и пространства, от субъекта, объекта и поступка. Если мы говорим
"несмотря на" вместо "как, так и", мы будем опять находиться в бедственном
положении, где нам чего-то не хватает или мы ранимо реагируем на что-то.
Из этого незнания, которое позволяет познать нам пространство как
отделение, а не как объединение, связывающее нас, возникает чувство
беспокойства, смешанные мысли, слова и дела и следуют плохие поступки,
которые мы воспринимаем как горе. Это разделение на субъект, объект и
поступок, выпадение из целостности, называют загрязнением.
Четыре буддо состояния:
первое есть пространство одинакового всевидения, одинакового
потенциала (Дхармакая). Второе есть свободная игра пространства,
равновеликая радость (Самбхогакая), и третье есть активное, наполненное
любовью дело (Нирманакая). Состояние истины можно сравнить с влажностью
воздуха в пространстве: она существует как информация, но не видна;
состояние радости - с тучей, которая приходит и проходит, и полное любви
состояние - с дождем, от которого все взрастает.
1 2 3 4 5 6 7 8 9
медитации, которых мы знаем, к примеру, Кармапа, Калу Ринпоче, Тхрангу
Ринпоче или Тенга Ринпоче считали Нендро базисом алмазного пути.
Дальнейший путь прост, но начинающий его с одной только наполненной
четвертью бака, останется когда-нибудь на трассе. Сначала очищают тело,
речь и душу с помощью простираний, очищения и мантр, затем ощущают широту
внутреннего мира путем жертвоприношений мандале, и, наконец, принимают
благословение линии с помощью Гуру-йоги. Нендро стоит у истоков как пути
Майтрипы, так и пути Наропы, но затем разбивается: путь Наропы идет дальше
для того, чтобы трансформироваться в световую форму энергии, часто
представляемую в виде танцующей огненной женщины. Узнают внутреннее
расположение энергетических каналов и раскрывают тайны жизни. Следующий
шаг состоит из шести учений, которые активизируют всю внутреннюю энергию.
Когда группа исследователей из Йельского университета пришла весной 1988
года к Далаи ламе для того, чтобы изучить на практике результаты тибетской
медитации, он их послал в Румтек, где Бокар Тулку нашел для них время. В
ближайшее время появятся их отчеты на Западе, но я могу уже сейчас
сказать, что люди сначала не поверили своим электродам и измерительной
аппаратуре. Когда мы вкратце затем беседовали с Бокаром Тулку в Бодх Гая,
он сказал с ангельской улыбкой: " Я обратился просто к Кармапе, благодаря
этому все произошло".
"Третье посвящение в тайну" на пути Наропы начинается с нашей
сексуальной энергии, где благодаря полному овладению средствами и методами
можно достичь быстрого просветления; и здесь самостоятельно в Махамудру
входят пространство-радость- впечатление. Это путь Наропы.
Путь Майтрипы начинается также с Нендро, и затем практикуют Схину.
Это есть средство к спокойствию и прочности души; по схине затем приходит
Лхагтхонг - состояние ясного понимания. Оба рассматривают Махамудру, как
идеологию и цель всего пути. Этот путь можно практиковать с или без
Йидама.
Есть два различных способа осуществления Махамудры. Один из них -
"Одношаговый путь" большого совершенствования, где все различается просто:
все чисты, все существа будды, все является свободным отражением души.
Этот путь ведет в тупик. Это то же самое, что сидеть перед белой стеной.
Положительного эффекта здесь недостаточно много можно нечаянно заснуть и
выстроить "белую стену эффекта" вместо алмазного света в душе.
В другом случае четыре ступени пути в Махамудру: первая ступень есть
пища для души. Идет фактическое услаждение. Остается только
сконцентрироваться на том, что есть. Результатом является вторая ступень.
Не будет больше искусственности, нельзя станет притворяться. Третья
ступень состоит в том, что все обретает свой вкус.Здесь имеет значение
происхождение вкуса. В конце концов, мы будем сосредоточивать все усилия в
сфере не медитации, на всем подходящем,каким оно является. Это есть путь
четырех сфер и в этом превосходство и совершенство шагов.
Комментарии к тексту
Махамудры
3 Кармапы Рангджунга Дорже
Текст есть пожелание-молитва, в которой Кармапа показывает различные
состояния души, для того чтобы мы могли принять участие в ее познании на
собственном опыте. Я буду читать отдельные стихи, которые привезла Ханна
из Тибета и перевела в Дании, и ниже комментировать. Мы начинаем:
"Вас, ламы, Йидам и защитники - сферы силы, вас добывающие победу
Будде, и вас, дети бодхисаттвы 10 направлений и 3 времен сердечно
благодарю и даю Вам благословение, чтобы наше желание выполнилось так, как
мы его создаем".
Для того чтобы что-то посадить, мы должны возделать поле. Мы имеем
плодородную землю, семена, солнце и дождь: мы совместно создаем лучшие
условия для совершенства. Они здесь не принадлежат Будде, дхарме, сангхе -
внешнему убежищу трех драгоценностей, а ламе, Йидаму, защитнику -
внутреннему убежищу трех корней, из которых идет наше развитие. Сферы силы
упоминаются потому, что они постоянно окружают Будду, как световой дворец,
с лучами во всех направлениях, хотя они невидимы. Почему мы называем их
добывающими победу Будде? Так как они устранили все беспокоящие чувства.
Хотя их убивает ярый враг, они все равно становятся многочисленнее, так
как сдерживают агрессию, которая от нас передается в мир. Но кто
преодолеет у себя самостоятельно гнев, не имеет больше повода для
отрицательных чувств; гневающиеся люди должны поступать подругому: идти и
очищаться от гнева.Они называются добывающими победу Будде, так как не
имеют никаких беспокойств. Дети бодхисаттвы много спекулируют на различии
между Буддой и бодхисаттвой, и можно практически это рассмотреть так:
Будда показывает цель, в то время как бодхисаттва - путь к цели. Наконец,
мы вспоминаем о том, что стремление к лучшему должно быть всегда.
Следующий стих затрагивает нас поэтически:
"Снизошла со снежной горы совершенно чистая мысль; неизмерима суть;
может река хороших поступков, незагрязненная представлением третьей части,
впадать в океан четвертого буддо-состояния."
Картина ясна, но Кармапа применил слово необычной трудности, а именно
"загрязненный". Если говорит кто-нибудь такой же, как он, чья душа
сильнее, что-то отрицательное это плохо. Кто силен, тот должен быть
дружелюбен, так как сила, оборачиваемая против чего-либо, наносит большой
урон. Слово "загрязненный" прямо намекает на отделение от испытателя,
испытания и пространства, от субъекта, объекта и поступка. Если мы говорим
"несмотря на" вместо "как, так и", мы будем опять находиться в бедственном
положении, где нам чего-то не хватает или мы ранимо реагируем на что-то.
Из этого незнания, которое позволяет познать нам пространство как
отделение, а не как объединение, связывающее нас, возникает чувство
беспокойства, смешанные мысли, слова и дела и следуют плохие поступки,
которые мы воспринимаем как горе. Это разделение на субъект, объект и
поступок, выпадение из целостности, называют загрязнением.
Четыре буддо состояния:
первое есть пространство одинакового всевидения, одинакового
потенциала (Дхармакая). Второе есть свободная игра пространства,
равновеликая радость (Самбхогакая), и третье есть активное, наполненное
любовью дело (Нирманакая). Состояние истины можно сравнить с влажностью
воздуха в пространстве: она существует как информация, но не видна;
состояние радости - с тучей, которая приходит и проходит, и полное любви
состояние - с дождем, от которого все взрастает.
1 2 3 4 5 6 7 8 9