Вы подопрете столпы Майи.
Каждая тайна, сокрытая в человеческом существовании, связана с
вопросом о смерти. Только когда осмысливается смерть, приоткрываются
слава и величие Божественного во всей полноте. Среди трех милостей, о
которых Начикета попросил Бога Смерти Яму, в соответствии с
Катхопанишадой, была одна, связанная со смертью. "Существует ли
человек после смерти? Некоторые говорят, что да, другие утверждают,
что нет. Каждый доказывает свое. Какое из мнений истинное? Разреши эту
проблему для меня",--попросил Начикета и настоял на ответе. Яма
попытался уйти от него. Он сказал: "Сын! Начикета! Это неразрешимая
тайна. Священные тексты говорят о ней как о тончайшей тайне среди
самых тонких тайн. Я считаю, что решить ее невозможно, даже если боги
понимают суть явления. Тем не менее, ты жаждешь получить мою милость!
Почему тебя беспокоит этот вопрос? Ты невинное дитя. Ты заслуживаешь
долгой жизни, насыщенной многими радостными событиями. Я дарую тебе в
качестве милости несравненные богатства, прими их и наслаждайся
неизмеримо счастливой жизнью. Попроси о любом материальном
наслаждении: они все твои. Вперед! Попроси и обрети бесконечную
радость".
Но Начикета ответил: "Дхармараджа! Как бы ни были бесконечны сокровища
богачей, какую бы счастливую жизнь они ни вели, они вынуждены
безропотно принять твой удар. Ничто в тварном мире не избежит тебя, не
так ли? Всё погружено в смерть. Почему же тогда я должен стремиться к
вещам, дающим лишь временное удовлетворение? Даруй мне ту милость,
которой успокоится мое сердце". В Махабхарате Дхармарадже был задан
такой вопрос: "Назови величайшее чудо в мире". И Дхармараджа отвечал:
"Хотя мы видим умирающих каждый день, мы не думаем о том, что умрем
сами. Что может быть большим чудом, чем это?" Так и Яджнавалкья,
знаменитый мудрец, перед тем, как он решил присоединиться к
монашескому ордену, вызвал двух своих жен--Катьяяни и Майтрейю и
сообщил им, что он разделил между ними поровну свое движимое и
недвижимое имущество. Услышав это, старшая жена Майтрейя, наделенная
высоким интеллектом и внутренним зрением, возразила и сказала с
улыбкой на лице: "Господин! Могут ли богатства, которые ты предлагаешь
мне, спасти меня от смерти и даровать бессмертие? Если ты подтвердишь,
что могут, я, конечно, приму их с великой благодарностью". Яджнавалкья
объяснил: "Богатства делают жизнь приятной и радостной с помощью
возможностей, которые они предоставляют для счастливой жизни. Ты
говоришь, что не нуждаешься в этом столь значительном богатстве?" Но
Майтрейя упорствовала: "Если то, что ты говоришь, правда, ты бы мог
продолжать наслаждаться богатством и получать из него счастье. Почему
же ты решил оставить их и стать монахом? Нет. Нехорошо обманывать нас,
неразумных женщин, выставляя перед нами эти безделушки. Как может
богатство, которое ты отвергаешь, дать нам мир и счастье? Оно
преходяще, оно подвержено разрушению, оно лишь запутает нас еще дальше
в нашей несвободе, оно лелеет невежество, от которого мы хотим
отказаться, оно--главный источник гнева и беспокойства. Оно уже
изначально загрязнено, так как оно не находится в области Атмы". Когда
Майтрейя выложила перед Яджнавалкьей свою правду, он замолчал, не
зная, как продолжить, и склонил перед ней свою голову. Затем Майтрейя
пала к ногам мужа и сказала: "Господин! Ты--хозяин всех тайн. Ты,
должно быть, позвал нас и выдвинул свое предложение, чтобы проверить
наш ум. Я не стремлюсь к роскоши или даже к комфорту. Я не прошу о
богатстве и вещах. Расскажи мне о пути, дарующем вечное Блаженство".
Действительно, существует лишь Единственный--Парабрахма. Адвайта
Шастры провозглашают: "Брахма сатьям, джагат Митья; Дживо Брахмайва
наапарам". "Брахман--сама истина, Творение--миф. Джива, или
личность--Сам Брахма". Всё, что происходит в мире, для человека не
реально, сон. Оно исчезает и появляется опять. Радости и наслаждения,
встречающиеся в жизни--это миражи, появляющиеся на пустынных песках
ненависти, зависти и эгоистичной жадности. Как могут люди, верящие в
такой мираж, быть реальными и вести вперед, становиться Гуру? Не лучше
ли их называть Джнане, Мудрыми? Они располагаются в самом центре
иллюзорного авторитета. Они учат тому, что сами не практикуют. Они
придерживаются идей, которые сами презирают. Как могут такие люди быть
примером для ищущих духовного прогресса? Они не искренни, потому что в
них нет ни на йоту принципа Гуру.
Один Сарвешвара, или Господь--Искренний Гуру. Это путь для всех
ищущих, пусть они придерживаются его в своей вере.
ТО И ЭТО
Каждое живое существо относится к себе как к "Я". "Я Рамайа", "Я
Кришнайа", "Я Сита", "Я Радха". Каждый использует местоимение "Я" как
свою собственность и употребляет его, если хочет определить себя. Если
бы только птицы, звери, другие существа могли говорить, они тоже бы
вели себя подобным образом, относились бы к себе как к "Я". Более
того, если бы могли говорить горы, холмы и деревья, они бы называли
себя "Я холм", "Я не холм", "Я дерево". Когда мы потратим время на
раздумья об этих вещах, станет ясно, что в выражении "Я" заключена
великая тайна. Это выражение используют и неграмотный грубиян, и
мудрец, достигший Божественного виденья; говорят, что даже Бог
называет Себя как Я. Но кто раскроет эту тайну? И среди тех, кто
осмелится приблизиться к ней, многие ли добьются успеха? А если даже
некоторые постигнут эту тайну, сколько человек воспользуются
полученным знанием для изменения своей жизни? Преуспели ли в
постижении значения и важности "Я" те, кто называют себя
интеллектуалами, пандитами, Парамахансами?
Нет. Давайте посмотрим, постигли ли полное знание и важность слова "Я"
толкователи и комментаторы Бхагавадгиты, которые могут быстро
пересказать восемнадцать глав и семьсот шлок? В Гите Шри Кришна
провозгласил: "Ахам мокшайишьячами"--"Я освобожу тебя", "Маам экам
саранам врджа"--"Приди ко мне, Единственный, дай прибежище",
"Кшетраджнам ча апи маам виддхи"--"И также познай Меня, знающего Поле
Битвы". И Он тоже относится к Себе как к "Я", не так ли?
Следовательно, выражение "Я" вездесуще, это знак и символ всех
Дживатм, оно имеет неограниченные формы и признаки. Подобно нити,
пронизывающей бусинки на четках, оно пронизывает и соединяет вместе
все имена и формы.
Хотя имена и формы могут быть временными, "Я" не подвластно никаким
воздействиям. Следовательно, надо познать вездесущее "Я", чтобы
постичь все, что следует постигать. Постигший знает, что оно--это
Джагадгуру (Мировой Учитель), Вишвагуру (Учитель всего Сущего),
Садгуру (Учитель, за которым надо идти).
Тело--это контейнер, Упадхи, футляр.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50
Каждая тайна, сокрытая в человеческом существовании, связана с
вопросом о смерти. Только когда осмысливается смерть, приоткрываются
слава и величие Божественного во всей полноте. Среди трех милостей, о
которых Начикета попросил Бога Смерти Яму, в соответствии с
Катхопанишадой, была одна, связанная со смертью. "Существует ли
человек после смерти? Некоторые говорят, что да, другие утверждают,
что нет. Каждый доказывает свое. Какое из мнений истинное? Разреши эту
проблему для меня",--попросил Начикета и настоял на ответе. Яма
попытался уйти от него. Он сказал: "Сын! Начикета! Это неразрешимая
тайна. Священные тексты говорят о ней как о тончайшей тайне среди
самых тонких тайн. Я считаю, что решить ее невозможно, даже если боги
понимают суть явления. Тем не менее, ты жаждешь получить мою милость!
Почему тебя беспокоит этот вопрос? Ты невинное дитя. Ты заслуживаешь
долгой жизни, насыщенной многими радостными событиями. Я дарую тебе в
качестве милости несравненные богатства, прими их и наслаждайся
неизмеримо счастливой жизнью. Попроси о любом материальном
наслаждении: они все твои. Вперед! Попроси и обрети бесконечную
радость".
Но Начикета ответил: "Дхармараджа! Как бы ни были бесконечны сокровища
богачей, какую бы счастливую жизнь они ни вели, они вынуждены
безропотно принять твой удар. Ничто в тварном мире не избежит тебя, не
так ли? Всё погружено в смерть. Почему же тогда я должен стремиться к
вещам, дающим лишь временное удовлетворение? Даруй мне ту милость,
которой успокоится мое сердце". В Махабхарате Дхармарадже был задан
такой вопрос: "Назови величайшее чудо в мире". И Дхармараджа отвечал:
"Хотя мы видим умирающих каждый день, мы не думаем о том, что умрем
сами. Что может быть большим чудом, чем это?" Так и Яджнавалкья,
знаменитый мудрец, перед тем, как он решил присоединиться к
монашескому ордену, вызвал двух своих жен--Катьяяни и Майтрейю и
сообщил им, что он разделил между ними поровну свое движимое и
недвижимое имущество. Услышав это, старшая жена Майтрейя, наделенная
высоким интеллектом и внутренним зрением, возразила и сказала с
улыбкой на лице: "Господин! Могут ли богатства, которые ты предлагаешь
мне, спасти меня от смерти и даровать бессмертие? Если ты подтвердишь,
что могут, я, конечно, приму их с великой благодарностью". Яджнавалкья
объяснил: "Богатства делают жизнь приятной и радостной с помощью
возможностей, которые они предоставляют для счастливой жизни. Ты
говоришь, что не нуждаешься в этом столь значительном богатстве?" Но
Майтрейя упорствовала: "Если то, что ты говоришь, правда, ты бы мог
продолжать наслаждаться богатством и получать из него счастье. Почему
же ты решил оставить их и стать монахом? Нет. Нехорошо обманывать нас,
неразумных женщин, выставляя перед нами эти безделушки. Как может
богатство, которое ты отвергаешь, дать нам мир и счастье? Оно
преходяще, оно подвержено разрушению, оно лишь запутает нас еще дальше
в нашей несвободе, оно лелеет невежество, от которого мы хотим
отказаться, оно--главный источник гнева и беспокойства. Оно уже
изначально загрязнено, так как оно не находится в области Атмы". Когда
Майтрейя выложила перед Яджнавалкьей свою правду, он замолчал, не
зная, как продолжить, и склонил перед ней свою голову. Затем Майтрейя
пала к ногам мужа и сказала: "Господин! Ты--хозяин всех тайн. Ты,
должно быть, позвал нас и выдвинул свое предложение, чтобы проверить
наш ум. Я не стремлюсь к роскоши или даже к комфорту. Я не прошу о
богатстве и вещах. Расскажи мне о пути, дарующем вечное Блаженство".
Действительно, существует лишь Единственный--Парабрахма. Адвайта
Шастры провозглашают: "Брахма сатьям, джагат Митья; Дживо Брахмайва
наапарам". "Брахман--сама истина, Творение--миф. Джива, или
личность--Сам Брахма". Всё, что происходит в мире, для человека не
реально, сон. Оно исчезает и появляется опять. Радости и наслаждения,
встречающиеся в жизни--это миражи, появляющиеся на пустынных песках
ненависти, зависти и эгоистичной жадности. Как могут люди, верящие в
такой мираж, быть реальными и вести вперед, становиться Гуру? Не лучше
ли их называть Джнане, Мудрыми? Они располагаются в самом центре
иллюзорного авторитета. Они учат тому, что сами не практикуют. Они
придерживаются идей, которые сами презирают. Как могут такие люди быть
примером для ищущих духовного прогресса? Они не искренни, потому что в
них нет ни на йоту принципа Гуру.
Один Сарвешвара, или Господь--Искренний Гуру. Это путь для всех
ищущих, пусть они придерживаются его в своей вере.
ТО И ЭТО
Каждое живое существо относится к себе как к "Я". "Я Рамайа", "Я
Кришнайа", "Я Сита", "Я Радха". Каждый использует местоимение "Я" как
свою собственность и употребляет его, если хочет определить себя. Если
бы только птицы, звери, другие существа могли говорить, они тоже бы
вели себя подобным образом, относились бы к себе как к "Я". Более
того, если бы могли говорить горы, холмы и деревья, они бы называли
себя "Я холм", "Я не холм", "Я дерево". Когда мы потратим время на
раздумья об этих вещах, станет ясно, что в выражении "Я" заключена
великая тайна. Это выражение используют и неграмотный грубиян, и
мудрец, достигший Божественного виденья; говорят, что даже Бог
называет Себя как Я. Но кто раскроет эту тайну? И среди тех, кто
осмелится приблизиться к ней, многие ли добьются успеха? А если даже
некоторые постигнут эту тайну, сколько человек воспользуются
полученным знанием для изменения своей жизни? Преуспели ли в
постижении значения и важности "Я" те, кто называют себя
интеллектуалами, пандитами, Парамахансами?
Нет. Давайте посмотрим, постигли ли полное знание и важность слова "Я"
толкователи и комментаторы Бхагавадгиты, которые могут быстро
пересказать восемнадцать глав и семьсот шлок? В Гите Шри Кришна
провозгласил: "Ахам мокшайишьячами"--"Я освобожу тебя", "Маам экам
саранам врджа"--"Приди ко мне, Единственный, дай прибежище",
"Кшетраджнам ча апи маам виддхи"--"И также познай Меня, знающего Поле
Битвы". И Он тоже относится к Себе как к "Я", не так ли?
Следовательно, выражение "Я" вездесуще, это знак и символ всех
Дживатм, оно имеет неограниченные формы и признаки. Подобно нити,
пронизывающей бусинки на четках, оно пронизывает и соединяет вместе
все имена и формы.
Хотя имена и формы могут быть временными, "Я" не подвластно никаким
воздействиям. Следовательно, надо познать вездесущее "Я", чтобы
постичь все, что следует постигать. Постигший знает, что оно--это
Джагадгуру (Мировой Учитель), Вишвагуру (Учитель всего Сущего),
Садгуру (Учитель, за которым надо идти).
Тело--это контейнер, Упадхи, футляр.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50