все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше…»
И, конечно, для того, чтобы с нами происходили чудеса, мы должны искреннее и глубоко верить в то, что помощь, о которой мы просим, обязательно придет. Без веры не может быть никакого чуда! В Евангелии сказано про Иисуса: «И в этом месте больше не сотворил чудес, потому что не было веры».
О христианском понимании болезней и исцелении
Казалось бы – вот удивительно, в наше время медицина достигла таких успехов, что несколько десятилетий назад и представить было невозможно. Однако очереди людей, молящихся у мощей святой праведницы о своем здоровье и исцелении своих близких, не уменьшаются.
Для чего же Господь в мудрости своей посылает людям болезни, перед которым оказываются бессильны врачи?
Если мы вспомним историю человечества, то поймем, что на самом деле только Адам и Ева в раю не ведали телесных недугов. Земная жизнь человека, начавшаяся с греха, во все времена полна боли и страданий.
С древности люди искали способы исцеления. Господь в щедрости своей указал им немало земных средств для облегчения боли, но он же показал и настоящий путь избавления от болезней навсегда – путь к Свету.
В самые далекие времена люди уже знали о том, что больное тело – это зачастую отражение больной души. Чем больше скверны и греха в душе – тем больше физических страданий они приносят человеку.
И в наши времена даже официальная медицина подтверждает связь множества заболеваний с внутренним состоянием человека. И все, самые совершенные средства, оказываются бесполезны, если человек продолжает погружаться в пучину греха. Корни болезни так глубоко уходят в го душу, что исцеление его возможно будет только тогда, когда он сможет встать на путь истинный, ведущий к чистоте и свету.
В традиции православной веры телесные недуги считаются посланными Господом человеку в наказание за его грехи. Но не только в наказание, а так же и для вразумления. Как строгая, но любящая свое чадо мать шлепком останавливает его неразумные действия, которые таят опасность для него же самого. И, наказав дитя за непослушание, разумный родитель всегда показывает ему – как должно поступать.
Так и Всевышний, чтобы остановить свое чадо, устремившееся не по тому пути, посылает ему боль физическую. Но никогда не оставляет его без средств к спасению. Вера, молитва, святые иконы и праведники Божьи, наделенные даром исцелять недужных – все это Господь создал для того, чтобы человек всегда мог выбрать для себя возможность праведной и правильной жизни, жизни в чистоте духовной и без телесной боли.
Давайте ненадолго отвлечемся и порассуждаем о том, что такое исцеление, и почему оно дается одним людям, а молитвы других так и остаются без ответа. Нередко приходится слышать жалобы типа: «Я просил Господа, просил избавить меня от болезни, но чуда не случилось. Как болел, так и продолжаю болеть! Несправедливо!»
Если мы внимательно будем читать Евангелие, мы увидим, что Христос не исцелял всех без исключения. Как правило, один человек в толпе оказывался исцеленным, другие же, ничуть не менее больные, исцелены не были. Отчего так происходит? Мне кажется очень ясно и просто дает ответ на этот вопрос любимый мной митрополит Сурожский. «Для того чтобы принять действие благодати Божией во исцеление тела или души, мы должны раскрыться Богу: не исцелению, а Богу, – пишет владыка. – Что же мы можем сделать? Мы должны ставить самим себе внимательные вопросы; и когда мы приходим к Богу, прося нас исцелить, мы должны раньше приготовить себя к исцелению. Потому что быть исцеленным не означает только стать целым, чтобы вернуться обратно к такой жизни, какой мы жили прежде; это значит стать целым для того, чтобы начать новую жизнь, как если бы мы осознали, что мы умерли в исцеляющем действии Божием. Все, что было в нас ветхим человеком, тем телом тления, о котором говорит Павел апостол, тот ветхий человек должен уйти, чтобы новый человек жил, и что мы должны быть готовы стать этим новым человеком через смерть прошлого для того, чтобы начать жить заново: как Лазарь, который был вызван из гроба не просто обратно в прежнюю его жизнь, но чтобы, пережив что-то, что не поддается описанию никакими человеческими словами, войти в жизнь вновь, на новых основаниях.
Способны ли мы принять исцеление? Готовы ли мы, согласны ли мы принять на себя ответственность новой цельности для того, чтобы войти снова, и еще снова в мир, в котором мы живем, с вестью о новизне, чтобы быть светом, быть солью, быть радостью, быть надеждой, быть любовью, быть отданностью и Богу, и людям?
Задумаемся над этим, потому что мы все больны, так или иначе, мы все хрупки, мы все слабы, мы все неспособны жить полнотой даже той жизни, которая нам дарована на земле! Задумаемся над этим, и начнем становиться способными открыться Богу так, чтобы Он мог сотворить Свое чудо исцеления, сделать нас новыми, но так, чтобы мы несли свою новизну, поистине Божию новизну в мир, в котором мы живем. Аминь».
Что такое милосердие в православии?
Давайте немного поговорим об особенностях понимания слова «милосердие» в православии. Дело в том, что мы в большинстве своем привыкли считать: за каждое доброе дело мы должны получать благодарность. Ну, согласитесь, нередко мы восклицаем о ком-то: «Я столько для него сделал, а он, неблагодарный!»… В Церкви же любое доброе дело считается лишь тогда по-настоящему добрым, если сделано оно без всякого умысла о последующей благодарности. В храмах, в монастырях на любое ваше «Спасибо!» в ответ вы непременно услышите не привычное «Пожалуйста!», а «Во славу Божию!» Каждый истинно православный человек знает, уверен: возможность сделать кому-то добро – милость Божия, дающий благодарит Господа горячее, чем получающий. И сугубая милость Божия – возможность сделать что-то доброе так, чтобы ни одна душа об этом твоем поступке не узнала!
В Евангелии от Матфея (гл. 6, ст. 2–4) сказано:
«Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47
И, конечно, для того, чтобы с нами происходили чудеса, мы должны искреннее и глубоко верить в то, что помощь, о которой мы просим, обязательно придет. Без веры не может быть никакого чуда! В Евангелии сказано про Иисуса: «И в этом месте больше не сотворил чудес, потому что не было веры».
О христианском понимании болезней и исцелении
Казалось бы – вот удивительно, в наше время медицина достигла таких успехов, что несколько десятилетий назад и представить было невозможно. Однако очереди людей, молящихся у мощей святой праведницы о своем здоровье и исцелении своих близких, не уменьшаются.
Для чего же Господь в мудрости своей посылает людям болезни, перед которым оказываются бессильны врачи?
Если мы вспомним историю человечества, то поймем, что на самом деле только Адам и Ева в раю не ведали телесных недугов. Земная жизнь человека, начавшаяся с греха, во все времена полна боли и страданий.
С древности люди искали способы исцеления. Господь в щедрости своей указал им немало земных средств для облегчения боли, но он же показал и настоящий путь избавления от болезней навсегда – путь к Свету.
В самые далекие времена люди уже знали о том, что больное тело – это зачастую отражение больной души. Чем больше скверны и греха в душе – тем больше физических страданий они приносят человеку.
И в наши времена даже официальная медицина подтверждает связь множества заболеваний с внутренним состоянием человека. И все, самые совершенные средства, оказываются бесполезны, если человек продолжает погружаться в пучину греха. Корни болезни так глубоко уходят в го душу, что исцеление его возможно будет только тогда, когда он сможет встать на путь истинный, ведущий к чистоте и свету.
В традиции православной веры телесные недуги считаются посланными Господом человеку в наказание за его грехи. Но не только в наказание, а так же и для вразумления. Как строгая, но любящая свое чадо мать шлепком останавливает его неразумные действия, которые таят опасность для него же самого. И, наказав дитя за непослушание, разумный родитель всегда показывает ему – как должно поступать.
Так и Всевышний, чтобы остановить свое чадо, устремившееся не по тому пути, посылает ему боль физическую. Но никогда не оставляет его без средств к спасению. Вера, молитва, святые иконы и праведники Божьи, наделенные даром исцелять недужных – все это Господь создал для того, чтобы человек всегда мог выбрать для себя возможность праведной и правильной жизни, жизни в чистоте духовной и без телесной боли.
Давайте ненадолго отвлечемся и порассуждаем о том, что такое исцеление, и почему оно дается одним людям, а молитвы других так и остаются без ответа. Нередко приходится слышать жалобы типа: «Я просил Господа, просил избавить меня от болезни, но чуда не случилось. Как болел, так и продолжаю болеть! Несправедливо!»
Если мы внимательно будем читать Евангелие, мы увидим, что Христос не исцелял всех без исключения. Как правило, один человек в толпе оказывался исцеленным, другие же, ничуть не менее больные, исцелены не были. Отчего так происходит? Мне кажется очень ясно и просто дает ответ на этот вопрос любимый мной митрополит Сурожский. «Для того чтобы принять действие благодати Божией во исцеление тела или души, мы должны раскрыться Богу: не исцелению, а Богу, – пишет владыка. – Что же мы можем сделать? Мы должны ставить самим себе внимательные вопросы; и когда мы приходим к Богу, прося нас исцелить, мы должны раньше приготовить себя к исцелению. Потому что быть исцеленным не означает только стать целым, чтобы вернуться обратно к такой жизни, какой мы жили прежде; это значит стать целым для того, чтобы начать новую жизнь, как если бы мы осознали, что мы умерли в исцеляющем действии Божием. Все, что было в нас ветхим человеком, тем телом тления, о котором говорит Павел апостол, тот ветхий человек должен уйти, чтобы новый человек жил, и что мы должны быть готовы стать этим новым человеком через смерть прошлого для того, чтобы начать жить заново: как Лазарь, который был вызван из гроба не просто обратно в прежнюю его жизнь, но чтобы, пережив что-то, что не поддается описанию никакими человеческими словами, войти в жизнь вновь, на новых основаниях.
Способны ли мы принять исцеление? Готовы ли мы, согласны ли мы принять на себя ответственность новой цельности для того, чтобы войти снова, и еще снова в мир, в котором мы живем, с вестью о новизне, чтобы быть светом, быть солью, быть радостью, быть надеждой, быть любовью, быть отданностью и Богу, и людям?
Задумаемся над этим, потому что мы все больны, так или иначе, мы все хрупки, мы все слабы, мы все неспособны жить полнотой даже той жизни, которая нам дарована на земле! Задумаемся над этим, и начнем становиться способными открыться Богу так, чтобы Он мог сотворить Свое чудо исцеления, сделать нас новыми, но так, чтобы мы несли свою новизну, поистине Божию новизну в мир, в котором мы живем. Аминь».
Что такое милосердие в православии?
Давайте немного поговорим об особенностях понимания слова «милосердие» в православии. Дело в том, что мы в большинстве своем привыкли считать: за каждое доброе дело мы должны получать благодарность. Ну, согласитесь, нередко мы восклицаем о ком-то: «Я столько для него сделал, а он, неблагодарный!»… В Церкви же любое доброе дело считается лишь тогда по-настоящему добрым, если сделано оно без всякого умысла о последующей благодарности. В храмах, в монастырях на любое ваше «Спасибо!» в ответ вы непременно услышите не привычное «Пожалуйста!», а «Во славу Божию!» Каждый истинно православный человек знает, уверен: возможность сделать кому-то добро – милость Божия, дающий благодарит Господа горячее, чем получающий. И сугубая милость Божия – возможность сделать что-то доброе так, чтобы ни одна душа об этом твоем поступке не узнала!
В Евангелии от Матфея (гл. 6, ст. 2–4) сказано:
«Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47