53. Что называется методом действия (вэйфа) и методом недействия (увэйфа)
В истории цигуна было два разных подхода к вопросу об обращении с психикой: воздействовать на нее или не воздействовать. Сторонники последнего считают, что во время занятий цигуном не следует прилагать никаких волевых усилий, даже наоборот, такие усилия недопустимы, поскольку во время занятий нельзя думать вообще ни о чем, достаточно войти в естественное состояние покоя. Следовательно, надо стараться отбросить всякие мысли, войти в состояние пустоты, отрешенности, и только тогда будут достигнуты цели тренировки.
Сторонники «действия», наоборот, считают, что следует прилагать активные волевые усилия; при этом неважно, на чем концентрироваться – на внутренних или внешних объектах. В этом процессе одна мысль заменяет десять тысяч мыслей, устраняется сумятица и беспокойство в голове и достигаются цели занятия.
Мы считаем, что разделяющие и ту, и другую точку зрения имеют основания для своих выводов, но лучше всего сочетать и «действие» и «недействие», чтобы использовать положительные стороны одного метода для компенсации недостатков другого, «в деянии обнаруживать недеяние, в недеянии обнаруживать деяние», что может повысить эффективность занятий.
Сторонники метода действия считают, что повышение роли волевого фактора в процессе занятий имеет свое преимущество, так как во время выполнения статического цигуна все беспокойные мысли обязательно проявят себя, и в этом случае трудно расслабиться и достичь покоя. Поэтому сначала применяется метод действия, чтобы было легче войти в состояние покоя. С этой целью можно использовать методики статической концентрации, безмолвного размышления, счета дыхания, остановки созерцания, проникновения в сознание, чтобы одной мыслью заменить все остальные. Эти факторы повышают роль волевых усилий в ходе тренировок.
Последователи метода недействия считают, что в ходе занятий самое главное – следовать естественному, природному, отказаться от управления собой с помощью волевых усилий. В этом тоже есть рациональное зерно, так как волевые усилия зачастую формируют «закрепощение» и не только не способствуют расслаблению и достижению покоя, но и, наоборот, могут легко вызвать вспучивание живота, вспышки гнева, злости, расстройство чувств, воли, дыхания вплоть до возникновения состояния, близкого к психическому расстройству.
Поэтому мы считаем, что во время занятий применение волевых усилий должно иметь четкие рамки, не выходить за их пределы и доводить организм до «закрепощения». При определенном уровне овладения цигуном чем слабее волевые усилия, тем лучше. Так постепенно достигаются «пределы пустоты», когда «сознание то ли есть, то ли нет», за которыми – «спокойствие небытия». Однако, с другой стороны, достижение состояния неопределенности, пустоты во время занятий может быть только относительным, а не полным. Следовательно, не нужно стремиться к полному отрешению от своего тела, полностью забываться во время занятий, – надо, как говориться, «не приближаться и не удаляться», чтобы избежать головокружения или утраты контроля над собой.
54. Что называется шестью чудесными способами (люмяо фамэнь)
Люмяо фамэнь – один из комплексов, применяемых для регулирования дыхания. Он включает шесть приемов: счет (шу), следование (суй), остановку (чжи), созерцание (гуань), возвращение (хуань) и очищение (цзин).
Шу – это счет дыхания. Для того чтобы дыхание стало упорядоченным, не напряженным, не слишком легким, умиротворенным, нужно медленно дышать и вести счет количества вдохов-выдохов – от одного до десяти, от десяти до ста, от ста до тысячи. Считать можно как вдохи, так и выдохи. Если в течение длительного времени упражняться в счете дыхания, то постепенно вырабатываются нужные навыки, вдох и выдох становятся легкими, малозаметными. Тогда уже не имеет значения, сохраняется счет или нет.
Суй означает следование дыханию, т.е. то, что ритм биения сердца начинает подчиняться ритму дыхания и наоборот. Сердцебиение и дыхание становятся взаимосвязанными, постепенно успокаиваются и достигают полного покоя.
Чжи означает приостановку дыхания. Надо следовать не за дыханием, а только за сердцем, при этом сознание то ли есть, то ли его нет; внимание может быть сконцентрировано на кончике носа или на других местах. После выполнения этого приема неожиданно возникает ощущение как бы отсутствия всего тела. Происходит погружение в созерцание (близкое к полной медитации).
Гуань означает созерцание дыхания. Успокоив сердце, внимательно наблюдают за малейшими движениями, связанными с вдохом и выдохом, словно за дуновением ветерка в пустоте, когда непонятно, есть он или его нет. При длительном выполнении этого упражнения сердце и глаза проясняются, так что ощущается малейшая циркуляция дыхания во всем организме.
Хуань означает возвращение дыхания. Суть метода в том, чтобы сердцем (душой) чувствовать, как дыхание достигает рубежа, контролируемого разумом. Однако от этого относительного ограничения необходимо возвращаться к истоку, расположенному в сердце. Созерцающий разум порождается сердцем, а то, что рождается в сердце, должно в нем умирать. Для верного познания этого цикла следует уподобить его волнам на поверхности воды. Только наблюдая за ровной поверхностью, можно увидеть настоящий облик водоема. Цикл рождений и умираний в сердце (душе) подобен волнам. И только исключив посторонние мысли, можно узреть истинное сердце.
Цзин означает очищение дыхания. При этом сердце чисто и спокойно, как застывшая вода. Когда нет никаких посторонних мыслей, появляется подлинное сердце. Если чувствуешь, что нет беспокойства, это и есть истинное, так же как спокойная вода и есть настоящая, истинная вода. Подобное состояние дыхания и называется цзин.
Эти шесть чудесных способов надо осваивать в следующем порядке: вначале счет и следование, затем остановка и созерцание и наконец возвращение и очищение.
55. Что значит слушать дыхание
Способ "слушать дыхание" состоит в том, чтобы во время занятий, достигнув покоя и сконцентрировав все мысли в одну, слышать только собственное дыхание, проходящее через нос.
Способ "слушать дыхание" был предложен Чжуан-цзы. Он считал, что, начиная занятия, нужно все мысли сосредоточить на чем-то одном, нельзя допускать хаоса в сознании, – это и есть свести все мысли к одной. Затем через слушание дыхания перейти к тому, чтобы слушать ци, слушать шэнь. Так постепенно мастерство приводит в область первозданного смещения, когда шэнь и ци в организме соединяются. Такое состояние является бессознательным, внешне воспринимаемым как сон. Но внутреннее состояние организма при этом совершенно иное, в итоге достигается состояние пустоты, покоя.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104