В этот период достигается самая лучшая регуляция нервной системы, тело получает наилучший отдых. Поэтому после занятий по этому методу испытываются душевный подъем, физический и моральный комфорт, укрепляется физическая конституция.
На начальном этапе освоения этого метода занятия не должны быть слишком длительными (примерно по 20 мин), постепенно время занятий можно увеличивать до 30– 40 мин. Если при этом «белое сияние» не возникает, нельзя форсировать занятия. После появления разноцветных бликов не следует заострять на них внимание, нужно продолжать занятия, не опасаясь, до появления белого света.
При необходимости прекратить занятие следует перестать концентрировать сознание на свете, тогда цветные блики исчезнут.
Некоторые люди, осваивая этот метод, никак не могут увидеть свет или какие-либо образы. Не обращая на это внимания, им надо в соответствии с методикой смотреть на «землю, где спала корова», ощущая всем телом покой и расслабленность. Таким образом тоже можно обеспечить высокий эффект занятий.
100. Как практиковать метод перемещения истинного ци (чжэнь ци)
Метод перемещения истинного ци заключается в том, что в ходе занятий внутреннее ци оказывается в достатке, истинное ци также пополняется и может естественным образом проходить по каналам жэнь и ду. Это и называется методом перемещения истинного ци. Рассмотрим конкретные упражнения.
1. Поза. Заниматься можно на ходу, стоя, сидя и лежа. Основным является положение сидя, а остальные играют вспомогательную роль.
2. Дыхание. Движущей силой перемещения истинного ци является дыхание. Поэтому занятия по этому методу необходимо начинать с упорядочения дыхания. Для гармонизации дыхания и взращивания истинного ци необходимо прежде всего направить истинное ци в даньтянь. Физиологический процесс основывается на том, что во время выдоха истинное ци опускается по каналу жэнь и входит в даньтянь, поэтому при регулировании дыхания надо особое внимание обратить на выдох, чтобы легко достичь цели – опускания ци в даньтянь. Что касается вдоха, то он должен быть естественным, т.е. не требует особого внимания. Некоторые стараются делать глубокий вдох для того, чтобы «ци осело в даньтянь». Но это противоречит физиологии метода, и так поступать не следует.
3. Медитация. В книге под редакцией Ли Шаобо «Способ перемещения истинного ци» («Чжэнь ци юньсин фа») предложено пять ступеней достижения успеха.
Первая ступень: при выдохе обращать внимание на область солнечного сплетения. После завершения приготовлений к занятиям несколько сузить поле зрения, не смотреть по сторонам, ненадолго сосредоточиться на кончике носа, а затем, прикрыв глаза, обратить мысленный взор на область солнечного сплетения, прислушаться к собственному выдоху, стараясь сделать его беззвучным; мысленно сопровождать выдыхаемый воздух до области солнечного сплетения. Вдох делать естественно, без какого-либо особого внимания к нему.
Вторая ступень: взаимно согласуя дыхание и течение мысли, двигаться к даньтяню. Когда первая ступень будет отработана до такой степени, что каждый выдох будет сопровождаться ощущением теплоты в области солнечного сплетения, можно начать взаимное согласование дыхания и течение мысли, продолжая опускать ци вниз, шаг за шагом приближаясь к даньтяню, но избегая какой-либо поспешности.
Третья ступень: регулировать дыхание и укреплять дух, концентрируя его на даньтяне. После того как вторая ступень отработана до такого состояния, что возникает отчетливое ощущение в области даньтяня, можно как бы непроизвольно остановить дыхание на даньтяне. Не следует чрезмерно усиливать выдох, направляя его вниз, чтобы избежать возникновения излишнего жара. Надо только сконцентрировать внимание на области даньтяня и с помощью «прирученного огня» (вэнь хо) поддерживать тепло.
Четвертая ступень: проходить канал ду, не забывая возобновлять движение. Концентрироваться на даньтяне примерно 40 дней; при этом истинное ци накапливается до определенного уровня, а затем перемещается вверх вдоль позвоночного столба. При перемещении истинного ци кверху мысленно сопровождать направленную вверх силу («не забывая» – у ван). Если же, достигнув какого-либо места, ци останавливается, то не следует мысленно направлять его («не помогая» – у-чжу) вверх. Если скорость подъема ци вверх недостаточна, то движение его сразу же прекращается. Следует дождаться, когда напряжение в даньтяне вновь достигнет нужного предела, тогда истинное ци естественным образом продолжает подниматься вверх.
Если поспешно проводить ци через «заставы», усердно направлять его движение, то может возникнуть дисгармония в даньтяне, что чревато большой опасностью. В прошлом такую ситуацию называли «помогать всходам расти». Поэтому следует поступать согласно природе истинного ци. В это время распространение истинного ци обусловливается не волей человека, однако если при движении вверх не удается пройти «заставу» юй-чжэнь, то внутренний взор следует направить на макушку, и «застава» будет пройдена.
Пятая ступень: накапливать изначальное шэнь, взращивать жизненные силы. Вышеуказанный принцип означает возвращение к концентрации на даньтяне. Даньтянь – это область длительной концентрации. После прохождения канала ду один за другим проходят другие каналы. Если в точке бай-хуй на макушке проявляется энергия движения, то можно концентрироваться также и на макушке головы. Одним словом, надо гибко овладевать методом, о котором можно сказать так: «Пока есть устремление, то постигают чувствами, когда же нет устремлений, то постигают чудесным образом». Это означает, что в процессе выполнения упражнений используются различные мысленные способы управления.
Все вышеперечисленное делается последовательно и постепенно. Каждая предыдущая ступень является основой для последующей, а последующая – неизбежным развитием предыдущей. Первая, вторая и третья ступени связаны с регулировкой дыхания, перемещением истинного ци для того, чтобы сконцентрировать имеющееся в теле истинное ци в даньтяне; этот этап называется «практиковать превращение цзин в ци». На четвертой ступени накопленное в даньтяне истинное ци происходит через канал ду, перемещаясь в обратном направлении, поднимается вверх и достигает «моря мозга» (нао хай). Этот этап называется «практика превращения ци в шэнь». По достижении пятой ступени мастерство становится еще более точным и тонким (дословно: «очищенным в высшей степени»), состояние покоя еще более ясным, общее настроение исключительно просветленным, душа неподвижной, как стоячая вода; это называется «практика возвращения шэнь в пустоту».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104