То, что эти "ангелы" являются языческими ректорами, под различными именами - еврейские имена замещались греческими и латинскими - семи планет, доказывается тем, что сказал папа Пий V в своей булле к испанскому духовенству, позволяющей и поддерживающей культ вышеупомянутых семи духов звезд. "Нельзя чрезмерно возвеличить эти семь ректоров мира, символами которых являются семь планет, так как это есть утешение для нашего века - стать, с благоволения Бога, свидетелем культа этих семи пылающих светил, и этих семи звезд, культа, который вновь достиг своего блеска в христианских странах". ("Les Sept Esprits et l'Histoire de leur Culte". Вторая записка де Мирвиля в академию. Том 2, стр. 358).
* Геродот показал идентичность Митры и Венеры, поэтому данная фраза в "Набатейском земледелии", очевидно, понята неправильно.
* "И в библейской, и в языческой теологиях", - говорит де Мирвиль, - "Солнце имеет своего бога, своего защитника и своего кощунственного узурпатора, другими словами, своего Ормузда, свою планету Меркурий (Митра) и своего Люцифера, Венеру (или Ахримана), который был отнят у своего старого хозяина и ныне отдан его победителю" (стр. 164). Таким образом, Люцифер-Венера является ныне совершенно святым.
** В Откровении нет "сломленного рога", но в Главе XIII, 3, просто сказано, что Иоанн видел, что "одна из голов его как бы смертельно была ранена". Иоанн в свое время ничего не знал о "рогатом" дьяволе.
* Буквально использованные в данном месте слова и их перевод таковы: "Aпk Naphelta Mi-Shamayim Hillel Ben-Shachar Negdangta La-Aretz Cholesch El-Goьm", или "Как ниспал ты с неба, Хиллел, Сын Утренней Зари, разбился о землю ты, мучитель народов". Здесь слово, переведенное как "Люцифер" - это Хиллел, и оно обозначает "светящий ярко или великолепно". Совершенно верно, что при помощи игры слов, которой столь подвержен еврейский язык, глаголу хиллел может быть придано значение "выть", отсюда, при помощи легкого преобразования, хиллел может быть переделан в "воющего", или дьявола, однако же, это такое создание, которое редко, если вообще когда-либо, можно услышать "воющим". Паркхарст в своем "Лексиконе" говорит: "В сирийском переводе хиллел переводится как "вой"; и даже Джером отмечает, что буквально это слово означает "выть". Михаэлис переводит его как "Вой, Сын Утренней Зари". Но в таком случае Хиллел, великий еврейский мудрец и реформатор, может быть также назван "воющим" и связан с дьяволом!
РАЗДЕЛ II
ПОВСЕМЕСТНОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ
ИДЕИ ПОСМЕРТНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ ДУШИ
В какую эпоху пробуждающийся интеллект человека впервые признал идею будущей жизни - это никому не известно. Но мы знаем, что с самого начала ее корни уходили так глубоко и столь тесно переплетались с человеческими инстинктами, что эта вера прошла через все поколения и включена в сознание любой нации и любого племени, цивилизованного, полуцивилизованного или дикого. Над ней размышляли величайшие умы; и самые грубые дикари, хотя они и не имели имени для божества, все же верили в существование духов и поклонялись им. Если в христианских странах, таких как Россия, Валахия, Болгария и Греция, православная церковь предписывает, чтобы в дни всех святых на могилы клались приношения в виде риса и напитков; и в "языческой" Индии делаются эти умилостивительные подарки из риса для усопших, то сходным образом и бедный дикарь из Новой Каледонии приносит свою жертвенную пищу черепам своих любимых умерших.
В соответствии с Гербертом Спенсером, почитание душ и останков должно быть приписано "примитивной идее о том, что любое свойство, характеризующее какое-либо скопление, содержится во всех его частях... Душа, присутствующая в полностью сохраненном теле мертвого человека, наличествует также в отдельных частях его тела. Отсюда вера в останки". Это определение, хотя и приложимо по своей логике и к цивилизованному римско-католическому фанатику, поклоняющемуся украшенным золотом и драгоценностями мощам, и к идолопоклоннику с его пыльными, ветхими черепами, однако, первый, вероятно, стал бы отрицать это, говоря, что он не верит в то, что душа присутствует в целом трупе, скелете или отдельных костях, и, строго говоря, он не поклоняется им. Он лишь уважает мощи как нечто, что, принадлежа тому, кого он считает святым, приобрело благодаря контакту с ним какое-то чудесное свойство. Поэтому определение м-ра Спенсера не кажется всеохватывающим. Профессор Макс Мюллер, в своей "Науке религии", также, показав нам при помощи многочисленных процитированных примеров, что человеческий разум с самого начала имел "смутную надежду на будущую жизнь", не в большей мере, чем Герберт Спенсер, объясняет, откуда и каким образом исходно возникла такая надежда. Он лишь просто указывает на врожденное свойство нецивилизованных народов превращать силы природы в богов и демонов. Он заканчивает свою лекцию о туранских легендах и универсальности верований в призраков и духов простым замечанием о том, что поклонение духам умерших - это наиболее широко распространенная во всем мире форма суеверия.
Итак, каким бы образом мы не захотели бы получить философское решение тайны; будем ли мы ожидать ответа от теологии, которая сама связана с верой в чудеса и учит сверхъестественному, или же мы спросим об этом у преобладающих сегодня школ современной мысли - величайших противников чудесного в природе; или же мы попросим объяснения этого у философии крайнего позитивизма, которая со времен Эпикура и до современной школы Джеймса Милля, взяв в качестве своего девиза псевдонаучный лозунг "nihil in intellectu quod non ante fuerit in sensu" ("нет ничего в сознании, чего бы не было раньше в ощущениях"), заставляет разум прислуживать материи, - мы не получили бы удовлетворительного ответа ни от кого из них!
Если бы данная статья имела ввиду простое сравнение фактов, непосредственно удостоверенных путешественниками и касающихся лишь "суеверий", рожденных в уме древнего человека, а сейчас распространенных только среди диких племен, тогда объединенные усилия таких философов, как Герберт Спенсер, могли бы решить наши проблемы. Мы могли бы удовлетвориться его объяснением, что в отсутствие гипотезы, "чуждой мышлению на его начальном этапе... примитивные идеи, возникающие из разных видов опыта, полученного при взаимодействии с неорганическим миром", - например, с ветром, эхо, собственной тенью человека, - служили для необразованного ума доказательством того, что имеется "невидимая форма существования, которая обнаруживает силу", и были достаточны для того, чтобы создать подобное "неизбежное верование" (см. "Происхождение суеверия" Спенсера). Однако, мы озабочены сейчас чем-то более близким для нас и более высоким, чем примитивный человек каменного века; человек, который совершенно не знал "тех представлений о физической причинности, которые выросли лишь в результате опыта и лишь постепенно оформились в течении существования цивилизации".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126
* Геродот показал идентичность Митры и Венеры, поэтому данная фраза в "Набатейском земледелии", очевидно, понята неправильно.
* "И в библейской, и в языческой теологиях", - говорит де Мирвиль, - "Солнце имеет своего бога, своего защитника и своего кощунственного узурпатора, другими словами, своего Ормузда, свою планету Меркурий (Митра) и своего Люцифера, Венеру (или Ахримана), который был отнят у своего старого хозяина и ныне отдан его победителю" (стр. 164). Таким образом, Люцифер-Венера является ныне совершенно святым.
** В Откровении нет "сломленного рога", но в Главе XIII, 3, просто сказано, что Иоанн видел, что "одна из голов его как бы смертельно была ранена". Иоанн в свое время ничего не знал о "рогатом" дьяволе.
* Буквально использованные в данном месте слова и их перевод таковы: "Aпk Naphelta Mi-Shamayim Hillel Ben-Shachar Negdangta La-Aretz Cholesch El-Goьm", или "Как ниспал ты с неба, Хиллел, Сын Утренней Зари, разбился о землю ты, мучитель народов". Здесь слово, переведенное как "Люцифер" - это Хиллел, и оно обозначает "светящий ярко или великолепно". Совершенно верно, что при помощи игры слов, которой столь подвержен еврейский язык, глаголу хиллел может быть придано значение "выть", отсюда, при помощи легкого преобразования, хиллел может быть переделан в "воющего", или дьявола, однако же, это такое создание, которое редко, если вообще когда-либо, можно услышать "воющим". Паркхарст в своем "Лексиконе" говорит: "В сирийском переводе хиллел переводится как "вой"; и даже Джером отмечает, что буквально это слово означает "выть". Михаэлис переводит его как "Вой, Сын Утренней Зари". Но в таком случае Хиллел, великий еврейский мудрец и реформатор, может быть также назван "воющим" и связан с дьяволом!
РАЗДЕЛ II
ПОВСЕМЕСТНОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ
ИДЕИ ПОСМЕРТНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ ДУШИ
В какую эпоху пробуждающийся интеллект человека впервые признал идею будущей жизни - это никому не известно. Но мы знаем, что с самого начала ее корни уходили так глубоко и столь тесно переплетались с человеческими инстинктами, что эта вера прошла через все поколения и включена в сознание любой нации и любого племени, цивилизованного, полуцивилизованного или дикого. Над ней размышляли величайшие умы; и самые грубые дикари, хотя они и не имели имени для божества, все же верили в существование духов и поклонялись им. Если в христианских странах, таких как Россия, Валахия, Болгария и Греция, православная церковь предписывает, чтобы в дни всех святых на могилы клались приношения в виде риса и напитков; и в "языческой" Индии делаются эти умилостивительные подарки из риса для усопших, то сходным образом и бедный дикарь из Новой Каледонии приносит свою жертвенную пищу черепам своих любимых умерших.
В соответствии с Гербертом Спенсером, почитание душ и останков должно быть приписано "примитивной идее о том, что любое свойство, характеризующее какое-либо скопление, содержится во всех его частях... Душа, присутствующая в полностью сохраненном теле мертвого человека, наличествует также в отдельных частях его тела. Отсюда вера в останки". Это определение, хотя и приложимо по своей логике и к цивилизованному римско-католическому фанатику, поклоняющемуся украшенным золотом и драгоценностями мощам, и к идолопоклоннику с его пыльными, ветхими черепами, однако, первый, вероятно, стал бы отрицать это, говоря, что он не верит в то, что душа присутствует в целом трупе, скелете или отдельных костях, и, строго говоря, он не поклоняется им. Он лишь уважает мощи как нечто, что, принадлежа тому, кого он считает святым, приобрело благодаря контакту с ним какое-то чудесное свойство. Поэтому определение м-ра Спенсера не кажется всеохватывающим. Профессор Макс Мюллер, в своей "Науке религии", также, показав нам при помощи многочисленных процитированных примеров, что человеческий разум с самого начала имел "смутную надежду на будущую жизнь", не в большей мере, чем Герберт Спенсер, объясняет, откуда и каким образом исходно возникла такая надежда. Он лишь просто указывает на врожденное свойство нецивилизованных народов превращать силы природы в богов и демонов. Он заканчивает свою лекцию о туранских легендах и универсальности верований в призраков и духов простым замечанием о том, что поклонение духам умерших - это наиболее широко распространенная во всем мире форма суеверия.
Итак, каким бы образом мы не захотели бы получить философское решение тайны; будем ли мы ожидать ответа от теологии, которая сама связана с верой в чудеса и учит сверхъестественному, или же мы спросим об этом у преобладающих сегодня школ современной мысли - величайших противников чудесного в природе; или же мы попросим объяснения этого у философии крайнего позитивизма, которая со времен Эпикура и до современной школы Джеймса Милля, взяв в качестве своего девиза псевдонаучный лозунг "nihil in intellectu quod non ante fuerit in sensu" ("нет ничего в сознании, чего бы не было раньше в ощущениях"), заставляет разум прислуживать материи, - мы не получили бы удовлетворительного ответа ни от кого из них!
Если бы данная статья имела ввиду простое сравнение фактов, непосредственно удостоверенных путешественниками и касающихся лишь "суеверий", рожденных в уме древнего человека, а сейчас распространенных только среди диких племен, тогда объединенные усилия таких философов, как Герберт Спенсер, могли бы решить наши проблемы. Мы могли бы удовлетвориться его объяснением, что в отсутствие гипотезы, "чуждой мышлению на его начальном этапе... примитивные идеи, возникающие из разных видов опыта, полученного при взаимодействии с неорганическим миром", - например, с ветром, эхо, собственной тенью человека, - служили для необразованного ума доказательством того, что имеется "невидимая форма существования, которая обнаруживает силу", и были достаточны для того, чтобы создать подобное "неизбежное верование" (см. "Происхождение суеверия" Спенсера). Однако, мы озабочены сейчас чем-то более близким для нас и более высоким, чем примитивный человек каменного века; человек, который совершенно не знал "тех представлений о физической причинности, которые выросли лишь в результате опыта и лишь постепенно оформились в течении существования цивилизации".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126