Потому он просит прощение у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.
Отсюда все различие между тем, кто обрел веру, а потому называется «Исраэль», и тем, кто не обрел веру, а потому называется «гой». Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека, и он, перейдя со ступени «гой» на ступень «Исраэль», может благословить Творца: «Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!»
А после того, как уже известна эта разница, он должен проверить себя – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину – готов ли он выполнять действия только на благо Творца, а не для собственной пользы.
После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.
Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания».
Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше (вопреки) разума.
Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания. И тогда это называлось бы познанием, а не верой. Т.е. именно в той точке, где человек понимает, что не в состоянии постичь разумом, именно там, где он все же пытается преодолеть эту помеху, там появляется основа для приобретения веры выше знания. Т.е. только желанием, исходящим из сердца, можно преодолеть все помехи.
Однако понятие «выше разума» нужно хорошо уяснить. Состоянием «выше знания» называется такое состояние человека, когда он готов исполнять Тору и заповеди, как если бы его разум понял, что стоит заниматься этим, будто он уже чувствует вкус, который есть в каждой заповеди.
Ибо человек должен верить, что, как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой заповеди есть свой особый вкус. И если бы он ощутил эти оттенки вкусов во время занятий Торой и заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них!
Тогда разум заставил бы его принять занятие Торой и заповедями как единственно необходимое, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.
Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе «выше разума» (знания) – т.е. несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поставляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет трудиться, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.
Однако, если он чувствует, что при наличие у него знания и ощущения в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием – это означает, что пока он работает «внутри знания». Но когда исчезает эта разница – работа называется «выше знания».
34. «Творец и Исраэль вышли в изгнание». (Перевод Ш. Готлиб)
Сказано в книге Зоар (Бехукотай): «…И накажу вас, даже Я пресыщен грехами вашими». И рассмотрим это. "Высшая любовь Творца к Израилю подобна любви Царя к единственному сыну, прегрешившему перед Ним. И однажды согрешил сын еще раз. И сказал Царь: "Все эти дни учил Я тебя, но ты не понял. Но теперь увидишь, что сделаю тебе. Изгоню тебя из страны и подымутся на тебя медведи и волки в полях или убийцы и погубят тебя. Так и совершу. Но Я вместе с тобой выйду из страны. Вот, и Я тоже, как сказано, «Я и вы уйдем из Страны, т.е. в изгнание, потому что приговорил вас к изгнанию. И если скажут, что оставил вас, так нет – Я с вами».
И надо понять смысл выхода народа Израиля из страны за ее пределы, называющегося «рассеянием среди народов». Объясним это с точки зрения духовной работы, т.е. что мы называем «Страной» и что означает «выход из Страны», а также, почему за прегрешения наказывают человека, уводя его в изгнание, чтобы был среди народов мира. В чем смысл и польза этого в духовной работе? Какое происходит исправление, когда народ уходит в изгнание и находится под властью народов мира?
И еще надо понять в чем смысл слов, что Творец выходит в изгнание с народом Израиля, ведь сказано «полна земля славой Его», и, как написано, «во всем царство Его,» и даже нечистые оживляются Им. И как относиться к сказанному, что вышел в изгнание с народом Израиля и как бы не находится в Стране?
И чтобы понять вышесказанное, должны прежде знать, что такое земля Израиля и что такое за пределами земли Израиля и что означает рассеяние среди народов. Понятно, что смысл изгнания в исправлении грехов. Т.е. поскольку будут страдать в изгнании, то страдания заставят их обратиться к Творцу и тогда смогут вернуться и в Страну. Однако написано «…и смешаются с народами, и обучатся их поступкам». Но какие же испытания они могут почувствовать, чтобы те стали причиной их возвращения в страну Израиля, к Творцу? Т.е. что он (народ) может знать хорошего о земле Израиля, чтобы возжелать ее, и земля эта станет причиной того, что будет обязан возвратиться к Всевышнему из-за прелести земли.
Известно, что земля называется «Малхут» – Царство, «Святая Шхина», «собрание Израиля», т.е. включает все души Израиля, следовательно она должна получить все наслаждение, которое заключено в Цели творения – наслаждении созданий.
Порядок нисхождения света таков: из мира Бесконечности в мир Сокращения, и после этого в линию, на которую облачаются пять парцуфим мира Адам Кадмон и после этого в пять парцуфим мира Ацилут. А затем малхут мира Ацилут создала три мира: Брия, Ецира и Асия (БЕА). И после этого создан Первый Человек и внешнее «тело», подобное нашему физическому телу, создано из бины малхут мира Асия (как написано в «Талмуд Эсер аСфирот».) А потом получил света «нефеш», «руах», «нешама» миров БЕА, а затем света «нефеш», «руах», «нешама» мира Ацилут.
В связи с этим находим, что Арэц (землей) называется «малхут мира Ацилут», о мире Ацилут написано, что нет в нем зла совершенно, а только в мирах БЕА существует анализ добра и зла. Но именно в них раскрывается высшее наслаждение, задуманное Целью творения для душ.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147
Отсюда все различие между тем, кто обрел веру, а потому называется «Исраэль», и тем, кто не обрел веру, а потому называется «гой». Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека, и он, перейдя со ступени «гой» на ступень «Исраэль», может благословить Творца: «Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!»
А после того, как уже известна эта разница, он должен проверить себя – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину – готов ли он выполнять действия только на благо Творца, а не для собственной пользы.
После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.
Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания».
Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше (вопреки) разума.
Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания. И тогда это называлось бы познанием, а не верой. Т.е. именно в той точке, где человек понимает, что не в состоянии постичь разумом, именно там, где он все же пытается преодолеть эту помеху, там появляется основа для приобретения веры выше знания. Т.е. только желанием, исходящим из сердца, можно преодолеть все помехи.
Однако понятие «выше разума» нужно хорошо уяснить. Состоянием «выше знания» называется такое состояние человека, когда он готов исполнять Тору и заповеди, как если бы его разум понял, что стоит заниматься этим, будто он уже чувствует вкус, который есть в каждой заповеди.
Ибо человек должен верить, что, как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой заповеди есть свой особый вкус. И если бы он ощутил эти оттенки вкусов во время занятий Торой и заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них!
Тогда разум заставил бы его принять занятие Торой и заповедями как единственно необходимое, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.
Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе «выше разума» (знания) – т.е. несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поставляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет трудиться, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.
Однако, если он чувствует, что при наличие у него знания и ощущения в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием – это означает, что пока он работает «внутри знания». Но когда исчезает эта разница – работа называется «выше знания».
34. «Творец и Исраэль вышли в изгнание». (Перевод Ш. Готлиб)
Сказано в книге Зоар (Бехукотай): «…И накажу вас, даже Я пресыщен грехами вашими». И рассмотрим это. "Высшая любовь Творца к Израилю подобна любви Царя к единственному сыну, прегрешившему перед Ним. И однажды согрешил сын еще раз. И сказал Царь: "Все эти дни учил Я тебя, но ты не понял. Но теперь увидишь, что сделаю тебе. Изгоню тебя из страны и подымутся на тебя медведи и волки в полях или убийцы и погубят тебя. Так и совершу. Но Я вместе с тобой выйду из страны. Вот, и Я тоже, как сказано, «Я и вы уйдем из Страны, т.е. в изгнание, потому что приговорил вас к изгнанию. И если скажут, что оставил вас, так нет – Я с вами».
И надо понять смысл выхода народа Израиля из страны за ее пределы, называющегося «рассеянием среди народов». Объясним это с точки зрения духовной работы, т.е. что мы называем «Страной» и что означает «выход из Страны», а также, почему за прегрешения наказывают человека, уводя его в изгнание, чтобы был среди народов мира. В чем смысл и польза этого в духовной работе? Какое происходит исправление, когда народ уходит в изгнание и находится под властью народов мира?
И еще надо понять в чем смысл слов, что Творец выходит в изгнание с народом Израиля, ведь сказано «полна земля славой Его», и, как написано, «во всем царство Его,» и даже нечистые оживляются Им. И как относиться к сказанному, что вышел в изгнание с народом Израиля и как бы не находится в Стране?
И чтобы понять вышесказанное, должны прежде знать, что такое земля Израиля и что такое за пределами земли Израиля и что означает рассеяние среди народов. Понятно, что смысл изгнания в исправлении грехов. Т.е. поскольку будут страдать в изгнании, то страдания заставят их обратиться к Творцу и тогда смогут вернуться и в Страну. Однако написано «…и смешаются с народами, и обучатся их поступкам». Но какие же испытания они могут почувствовать, чтобы те стали причиной их возвращения в страну Израиля, к Творцу? Т.е. что он (народ) может знать хорошего о земле Израиля, чтобы возжелать ее, и земля эта станет причиной того, что будет обязан возвратиться к Всевышнему из-за прелести земли.
Известно, что земля называется «Малхут» – Царство, «Святая Шхина», «собрание Израиля», т.е. включает все души Израиля, следовательно она должна получить все наслаждение, которое заключено в Цели творения – наслаждении созданий.
Порядок нисхождения света таков: из мира Бесконечности в мир Сокращения, и после этого в линию, на которую облачаются пять парцуфим мира Адам Кадмон и после этого в пять парцуфим мира Ацилут. А затем малхут мира Ацилут создала три мира: Брия, Ецира и Асия (БЕА). И после этого создан Первый Человек и внешнее «тело», подобное нашему физическому телу, создано из бины малхут мира Асия (как написано в «Талмуд Эсер аСфирот».) А потом получил света «нефеш», «руах», «нешама» миров БЕА, а затем света «нефеш», «руах», «нешама» мира Ацилут.
В связи с этим находим, что Арэц (землей) называется «малхут мира Ацилут», о мире Ацилут написано, что нет в нем зла совершенно, а только в мирах БЕА существует анализ добра и зла. Но именно в них раскрывается высшее наслаждение, задуманное Целью творения для душ.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147