И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.
До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора» (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведет нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом.
17. Кто он, приводящий к молитве (Перевод Й. Проскуров)
Сказано мудрецами (Брахот 32): «Сначала человек должен восхвалить Творца, а затем только молиться». Из этого мы видим, что человек обязан верить, что если он находится в состоянии, когда ощущает недостаток в работе на Творца, ощущает, что нет у него той веры, которая ему необходима, то это означает, что со временем сможет поверить в то, что Творец добр и справедлив. И ощущение это, что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: «Благословен сказавший, да будет мир», т.е. что он наслаждается миром до такой степени, что благодарит Творца за то, что создал этот мир, и есть у него от чего наслаждаться. И если не дай Б-г не ощущает тех благ и наслаждений, которые можно получить, то ему трудно тогда благодарить за это. И больно ему, что не в состоянии прославлять Творца за то, что создал мир и сказать: «Благословен, сказавший, да будет мир» в полный голос.
И недостаток этот приносит ему боль, т.е. он говорит, что, конечно же, ощущение это идет от того, что он отдален от Творца, т.е. погружен в любовь к себе. И это отделяет его от Создателя, т.е. нет у него чувства величия Творца, т.к. Творец скрыт от него и поэтому не в состоянии видеть правду, как написано: «Так как Он – жизнь твоя, Продлевающий дни твои». И поэтому он не в состоянии ощутить важности Торы, как написано: "Потому что Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов, которые, услыша все эти законы, скажут: «Как мудр и велик этот народ!».
И когда человек проверяет себя, – где это вдохновение, почему другие народы говорят о нас: «Как мудр и велик этот народ!» – благодаря силе Торы, благодаря тому, что мы выполняем написанное: «Храните и исполняйте, ибо Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов». Но почему же я не чувствую важность Торы и Заповедей?
И когда он глубже всматривается в свое состояние и ощущает, насколько он далек от понимания важности работы на Творца, начинает тогда пробуждаться и задумываться, что, конечно же, необходимо что-либо сделать, чтоб не остаться в этом низменном состоянии до конца дней своих. И тогда человек начинает молить Творца, чтоб приблизил его к себе и дал ему помощь сверху, как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься, помогают».
Т.е. он просит, чтобы Творец снял с него сокрытие величия и важности духовного, чтобы смог тогда противостоять любым своим низменным мыслям и желаниям, исходящим из его эгоизма, и чтобы все его переживания и заботы были бы только о том, как и что еще сделать для святости, называемой «намерение дать радость Создателю» и которой, конечно же, можно достичь только в той мере, в какой есть у него вера в величие и важность Творца. И если это так, то он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы мог увидеть и почувствовать величие и важность Творца, как написано: «Почему Творец оставил душу мою, скрыл лицо от меня». И только тогда это будет молитва из глубины сердца, когда человек желает, чтобы Творец излечил его сердце, как написано: «Исцеляет разбитые сердца и удаляет грусть».
И тогда, конечно же, человек думает, что пробуждение к молитве о том, чтобы Творец приблизил его к себе, исходит из его собственных усилий и ждет помощи Творца, ждет, что Он ответит на его молитву и поможет ему тем, что приблизит к себе. А то, что он молится сейчас, то это по причине ощущения недостатка, которого ранее не было.
Другими словами, когда человек не получает от Творца то, что по его мнению, Творец обязан дать ему, то человек вопит, почему Творец не отвечает на его молитвы, как и всем остальным людям. Но ведь они, по его мнению, не получают ответа по причине, что нет у них желания к духовному. А он-то не похож на всех остальных, у которых отсутствует всякое желание к Творцу, и поэтому Творец не должен приближать их к себе.
И человек этот, который молит Творца, чтобы помог ему, приблизив к себе, думает: неужели Творец сам не видит, что он отличен от остальных людей и стоит выше остальных тем, что есть у него понятие смысла жизни, что он отдает себе отчет, для какой цели он создан и к чему должен прийти. Ну, а что касается остальной массы людей, то он видит их низменное состояние и то, что все их мысли и желания направлены на извлечение выгоды для себя. А он ощущает, что понимает по-другому, что его стандарты и его мысли намного возвышенней, чем у других.
И более того, иногда человек видит, что находится намного выше и важнее даже над теми, с кем состоит в дружеских отношениях. И он видит, что и они иногда задумываются о духовном, тогда как все его мысли и желания все время о духовном, и он постоянно желает выйти из состояния любви к себе, и все его просьбы к Творцу только о том, чтобы вывел его из этого состояния низменности, а у остальных он не видит настолько серьезных намерений.
Поэтому есть у него претензии к Творцу, почему Он не отвечает на его молитвы, на то, что он просит, и оставляет его в том состоянии, в котором он сейчас находится (как и все остальные) и не задумывается о нем, о том, что он молит от всего сердца. Или, не дай Б-г, он видит в ответе сверху недостаток… И задает сам себе вопрос о том, что сказано: «Так как Ты слышишь молитву всех уст» – значит, во весь голос все его тело молит и требует, чтобы Творец помог ему. И, напротив, остальные не получают ответа на свои молитвы, потому что они не во весь голос молят.
Пишут мудрецы: «Прежде чем позовешь, отвечу, прежде чем скажут – услышу». И объяснял это Бааль а-Сулам, что то, что человек ощущает недостаток в чем-либо и молит Творца об этом, не является настоящей причиной его молитвы, а причиной его молитвы на самом деле является то, что он нашел милость в глазах Творца и поэтому Творец желает помочь ему.
Поэтому тогда Творец посылает ему ощущение недостатка, этим Он зовет его, чтобы приблизился и слился с Ним. Это означает, что Творец приближает его к себе тем, что дает ему желание обратиться к Себе, чтобы говорил с Творцом, т.е. есть у Него уже ответ на молитву, прежде чем попросил. Это значит, что Творец приблизил человека к себе прежде, чем пришли ему в голову мысли о том, что необходимо молить Творца.
Но почему именно его выбрал Творец – на это нет ответа;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147
До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора» (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведет нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом.
17. Кто он, приводящий к молитве (Перевод Й. Проскуров)
Сказано мудрецами (Брахот 32): «Сначала человек должен восхвалить Творца, а затем только молиться». Из этого мы видим, что человек обязан верить, что если он находится в состоянии, когда ощущает недостаток в работе на Творца, ощущает, что нет у него той веры, которая ему необходима, то это означает, что со временем сможет поверить в то, что Творец добр и справедлив. И ощущение это, что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: «Благословен сказавший, да будет мир», т.е. что он наслаждается миром до такой степени, что благодарит Творца за то, что создал этот мир, и есть у него от чего наслаждаться. И если не дай Б-г не ощущает тех благ и наслаждений, которые можно получить, то ему трудно тогда благодарить за это. И больно ему, что не в состоянии прославлять Творца за то, что создал мир и сказать: «Благословен, сказавший, да будет мир» в полный голос.
И недостаток этот приносит ему боль, т.е. он говорит, что, конечно же, ощущение это идет от того, что он отдален от Творца, т.е. погружен в любовь к себе. И это отделяет его от Создателя, т.е. нет у него чувства величия Творца, т.к. Творец скрыт от него и поэтому не в состоянии видеть правду, как написано: «Так как Он – жизнь твоя, Продлевающий дни твои». И поэтому он не в состоянии ощутить важности Торы, как написано: "Потому что Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов, которые, услыша все эти законы, скажут: «Как мудр и велик этот народ!».
И когда человек проверяет себя, – где это вдохновение, почему другие народы говорят о нас: «Как мудр и велик этот народ!» – благодаря силе Торы, благодаря тому, что мы выполняем написанное: «Храните и исполняйте, ибо Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов». Но почему же я не чувствую важность Торы и Заповедей?
И когда он глубже всматривается в свое состояние и ощущает, насколько он далек от понимания важности работы на Творца, начинает тогда пробуждаться и задумываться, что, конечно же, необходимо что-либо сделать, чтоб не остаться в этом низменном состоянии до конца дней своих. И тогда человек начинает молить Творца, чтоб приблизил его к себе и дал ему помощь сверху, как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься, помогают».
Т.е. он просит, чтобы Творец снял с него сокрытие величия и важности духовного, чтобы смог тогда противостоять любым своим низменным мыслям и желаниям, исходящим из его эгоизма, и чтобы все его переживания и заботы были бы только о том, как и что еще сделать для святости, называемой «намерение дать радость Создателю» и которой, конечно же, можно достичь только в той мере, в какой есть у него вера в величие и важность Творца. И если это так, то он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы мог увидеть и почувствовать величие и важность Творца, как написано: «Почему Творец оставил душу мою, скрыл лицо от меня». И только тогда это будет молитва из глубины сердца, когда человек желает, чтобы Творец излечил его сердце, как написано: «Исцеляет разбитые сердца и удаляет грусть».
И тогда, конечно же, человек думает, что пробуждение к молитве о том, чтобы Творец приблизил его к себе, исходит из его собственных усилий и ждет помощи Творца, ждет, что Он ответит на его молитву и поможет ему тем, что приблизит к себе. А то, что он молится сейчас, то это по причине ощущения недостатка, которого ранее не было.
Другими словами, когда человек не получает от Творца то, что по его мнению, Творец обязан дать ему, то человек вопит, почему Творец не отвечает на его молитвы, как и всем остальным людям. Но ведь они, по его мнению, не получают ответа по причине, что нет у них желания к духовному. А он-то не похож на всех остальных, у которых отсутствует всякое желание к Творцу, и поэтому Творец не должен приближать их к себе.
И человек этот, который молит Творца, чтобы помог ему, приблизив к себе, думает: неужели Творец сам не видит, что он отличен от остальных людей и стоит выше остальных тем, что есть у него понятие смысла жизни, что он отдает себе отчет, для какой цели он создан и к чему должен прийти. Ну, а что касается остальной массы людей, то он видит их низменное состояние и то, что все их мысли и желания направлены на извлечение выгоды для себя. А он ощущает, что понимает по-другому, что его стандарты и его мысли намного возвышенней, чем у других.
И более того, иногда человек видит, что находится намного выше и важнее даже над теми, с кем состоит в дружеских отношениях. И он видит, что и они иногда задумываются о духовном, тогда как все его мысли и желания все время о духовном, и он постоянно желает выйти из состояния любви к себе, и все его просьбы к Творцу только о том, чтобы вывел его из этого состояния низменности, а у остальных он не видит настолько серьезных намерений.
Поэтому есть у него претензии к Творцу, почему Он не отвечает на его молитвы, на то, что он просит, и оставляет его в том состоянии, в котором он сейчас находится (как и все остальные) и не задумывается о нем, о том, что он молит от всего сердца. Или, не дай Б-г, он видит в ответе сверху недостаток… И задает сам себе вопрос о том, что сказано: «Так как Ты слышишь молитву всех уст» – значит, во весь голос все его тело молит и требует, чтобы Творец помог ему. И, напротив, остальные не получают ответа на свои молитвы, потому что они не во весь голос молят.
Пишут мудрецы: «Прежде чем позовешь, отвечу, прежде чем скажут – услышу». И объяснял это Бааль а-Сулам, что то, что человек ощущает недостаток в чем-либо и молит Творца об этом, не является настоящей причиной его молитвы, а причиной его молитвы на самом деле является то, что он нашел милость в глазах Творца и поэтому Творец желает помочь ему.
Поэтому тогда Творец посылает ему ощущение недостатка, этим Он зовет его, чтобы приблизился и слился с Ним. Это означает, что Творец приближает его к себе тем, что дает ему желание обратиться к Себе, чтобы говорил с Творцом, т.е. есть у Него уже ответ на молитву, прежде чем попросил. Это значит, что Творец приблизил человека к себе прежде, чем пришли ему в голову мысли о том, что необходимо молить Творца.
Но почему именно его выбрал Творец – на это нет ответа;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147