Человек не должен говорить, что Творец не слышит его молитвы. Ведь на самом деле Творец слышит и знает, о чем человек молит Его, что на самом деле человек вообще не хочет «похоронить в земле» свой эгоизм. А как Творец может дать человеку то, к чему у него нет желания?
Известно, что существует правило – «нет света без желания к нему», т.е. желанием называется то, что недостает человеку, а светом называется наполнение этого недостатка. И если нет у человека этого ощущения недостатка в свете и нет у него желания все отдавать Творцу, то это является главной причиной падения человека, и из-за этого он удален от Творца и не в состоянии удостоится слияния с Ним. И это называется, что у человека отсутствует желание к свету Творца.
И по этому поводу говорил рабби Йоси, что «Творец решает по семени человека…», т.е. в зависимости от того, какую душу человек желает получить от Творца. Другими словами, чтобы с помощью света Творца человек мог получить или альтруистические силы или эгоистические. Поэтому человек не может ни в чем обвинять Творца, ведь он получил то, что хотел.
И по этому поводу сказали мудрецы:
1. Творец дает человеку «мужскую душу», т.е. свет, чтобы были у него силы все отдавать Творцу.
И этим Творец свидетельствует:
2.Давая человеку душу, Он уверен, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, человек не будет больше работать на свой эгоизм, а, наоборот, на отдачу Творцу.
И это то, о чем было сказано в Зоар «приходящему очиститься, помогают». И об этом же говорил рабби Йоси, что «Творец решает о семени – быть ему мужским или женским».
3. Но спрашивается: как человек может сам прийти к желанию «похоронить» свой эгоизм и тем самым получить на это желание ответ – свет от Творца, называемый «мужская душа?» Об этом сказано – «женщина, которая зачнет…» Ведь человеку очень тяжело – при том, что он создан с раскрытым свойством строгости и свойством милосердия в скрытии – прийти самому к мысли об альтруистических действиях. Ведь, как сказано – «диким животным рождается человек», т.е. свойство милосердия определяется у него, как черная точка, и поэтому человек не ощущает никакого неудобства от того, что у него отсутствует желание все отдавать Творцу. Наоборот, все его заботы сосредоточены только на том, как удовлетворить запросы своего эгоизма. И чем поможет ему Творец, наполнив его эгоистические желания, чтобы человек почувствовал себя самым счастливым в мире? И что ему еще будет не хватать? И кто же тогда сможет сказать человеку, что ему не хватает ощущения недостатка, т.е. альтруистического желания? И человек впервые слышит, что ему не хватает этого ощущения недостатка, то есть не хватает самого желания и света-наполнения этого желания.
И для того, чтобы понять это, говорили мудрецы о молитве, называемой «работой в сердце». Но почему говорится – «в сердце?» Ведь молитва произносится устами?
Необходимо пояснить здесь, что молитва также называется ощущением недостатка, который человек хочет наполнить. Т.е. человек должен ощутить недостаток в том, что ему не достает альтруистических желаний, а все имеющиеся у него сейчас желания – только эгоистические. Но как человек может просить что-либо, в чем у него нет никакой потребности – даже несмотря на то, что ему говорят, что именно этого только тебе и недостает? Если человек сам это не чувствует, что же ему тогда сделать для того, чтобы ощутить эту потребность?
И для этого дали нам мудрецы совет, называемый «молитва, что в сердце человека». В то время как человек произносит молитву своими устами, ему не хватает альтруистического желания: в сердце он ощущает обратное – что ему не хватает наполнения своего эгоизма и что он не должен заботиться об ощущении потребности в альтруистическом желании, а должен заботиться о том, как наполнить свой эгоизм.
Поэтому человек должен проделать огромную работу по исправлению желаний своего сердца, чтобы в результате у него появилось такое желание, которое идет вразрез с его эгоизмом. И в этом заключается вся сущность творения. Иногда сердце властвует в человеке, а иногда уста побеждают. Но они не равносильны в человеке, т.к. известно, что человеком управляют желания сердца.
Поэтому сказали мудрецы, что человек должен работать прежде всего над своим сердцем, чтобы оно согласилось просить у Творца ощущения недостатка, которое Творец наполнит. Т.е. это наполнение и является тем, что недостает человеку.
И это то, о чем сказано: «Творец наполнит ощущение недостатка,» что означает, что само это ощущение недостатка и является наполнением. И из сказанного поймем, что единственным средством достичь желания все отдавать Творцу, является молитва, которая считается промежуточной ступенью между человеком и его ощущением недостатка. Т.е. человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но чтобы ему стало нехватать этого. Определим, что желанием называется ощущение человеком того, чего ему недостает, но в данный момент он не ощущает этого. И поэтому человек молится, чтобы Творец дал ему свет-наслаждение, являющийся наполнением его недостатка, т.е. того, что недостает человеку. И нет у человека другого средства, только как молиться Творцу, чтобы дал ему ощущение недостатка. И это и является связью между желанием и наслаждением.
Об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг со слов своего учителя рабби из Пурсова, объясняющего написанное в Зоар: «Быстрее всего должен поторопиться человек тогда, когда у него пустые карманы». И объясняет, что «карман» означает место, в которое кладут «деньги». Другими словами «карман» означает недостаток, а «деньги» – наполнение этого недостатка.
Поэтому, если у человека нет «кармана», т.е. недостатка, это считается еще хуже, чем когда нет у него наполнения этого недостатка, т.к. такое состояние называется «бессознательное». Поэтому, когда нет у человека ощущения недостатка, т.е. нет у него желания отдавать Творцу, то он должен скорее «поторопить» себя. В чем? – В молитве, являющейся связующей ступенью между желанием и наполнением его светом. Т.е. человек должен почувствовать недостаток в том, что он не в состоянии работать на отдачу Творцу.
И сейчас вернемся к вопросу, который задавал рабби Аха, и к объяснению, которое дал рабби Йоси. Спрашивалось: «Женщина, когда зачнет и родит сына» – разве от срока беременности зависит это? Ведь должен был сказать «женщина, когда зачнет и станет беременной»?
И на это отвечал рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до дня родов не вымолвит слова, пока не родится сын». И встает вопрос – чему это учит нас?
На языке духовной работы человека под словами – «женщина, когда зачнет…» – имеется ввиду человек, который «закапывает» свой эгоизм в «землю», чтобы из нее вырос «сын», т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147