"Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями с намерением даже «не ради Творца», потому что вследствии этого придет к намерению «ради Творца». И, несомненно, то, что сказали мудрецы – истина. И надо пытаться идти по этому пути, приводящему прямо к Творцу, называемому «истина в основе своей». Т.е., на слова «разведчиков», что он делает неправильно, он должен ответить: «Я иду сейчас просить у Творца, чтобы помог мне идти моей дорогой, ту, что я выбрал сейчас и сказал, что только этот путь прямой».
И это объяснение, зачем надо выпрямлять ноги во время молитвы. Выходит, молитва, с которой он идет к Творцу, о том, чего ему недостает. Потому что, если нет недостатка, не о чем просить и молиться. И в чем же мой недостаток? В том, что я вижу, что «разведчики» не дают мне покоя, а я не хочу идти их путем. Но тогда я вижу, что все мои мысли и желания направлены лишь на собственную выгоду, и я вижу, что сделать что-нибудь во имя Творца я не в состоянии.
Получается, что недостает мне – и об этом надо просить у Творца – чтобы дал мне только «кли»-сосуд, называемый «желание». Потому что мне не хватает желания служить Царю. И мне надо, чтобы это было всем моим стремлением и желанием. И не беспокоиться больше ни о чем, что не касается этого.
Но истинная причина, почему человек не стремится служить Царю, не та, что у него нет желания служить Ему, а та, о которой сказал Бааль а-Сулам: "Причина в том, что он не верит, что стоит перед лицом Царя. Но в то время, когда он чувствует, что стоит перед Царем, то лишается возможности выбора и самоаннулируется, «как свеча на фоне факела».
И поэтому, главное, что человек должен добиваться в своей работе, это только удостоиться веры, то есть, ощущения, что существует Творец, как сказали мудрецы (Пиркей Авот): «Око всевидящее и ухо внемлющее». Пока распространяется на человека скрытие – прежде, чем он выйдет из своего эгоизма – он находится под воздействием Сокращения, сделанного для того, чтобы там, где есть желание получать ради себя, была тьма без света, называемая «пространство, освобожденное от высшего света».
И поэтому он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы он почувствовал, что стоит перед Царем. И все это ему необходимо не потому, что хочет насладиться тем, что стоит перед Творцом, но потому что хочет отдавать Творцу, но пока он не чувствует величия Творца, не в его силах сделать это. Когда он воодушевляется в своих мыслях сделать что-то во имя Творца и не думать о собственной выгоде, то «мир оборачивается тьмой для него», то есть, кажется ему, будто отстранился и ушел из этого мира.
Другими словами, он начинает чувствовать, что вся реальность превращается в ничто, и он уже ничего не стоит. И поэтому в начале вхождения в это состояние он сразу же хочет избежать его, потому что чувствует неприятие, которое это состояние у него вызывает. И нет у него возможности продолжить идти этим путем, потому что думает, что если он начнет идти по пути «только для Творца», то, несомненно, должен испытывать счастье и наполненность жизнью. И внезапно он видит обратное. Спрашивается, почему это так?
И ответ в том, что в этом состоянии он может почувствовать, что означает «Шхина во прахе». То есть, он чувствует, что упал так низко, что унизился до праха. И после того, как он почувствовал это состояние, уже может молиться Творцу и совершать хорошие поступки, чтобы Творец «поднял Шхину из праха».
Приняв на себя власть Творца, решив работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, он тут же ощущает вкус праха и просит, чтобы Творец убрал от него скрытие, и тогда он удостоится увидеть, что «Шхина называется Земля Жизни». Именно благодаря желанию делать все во имя Творца, а не для себя, именно отсюда удостаиваются истинной жизни, и это объяснение понятия «Земля Жизни» – из этой земли произрастает вся жизнь. Вместе с тем, земля эгоистической силы называется «землей, пожирающих своих жителей».
Известно, что получение ведет к отделению от духовного. И поэтому «грешники еще при жизни своей называются мертвыми». Вместе с тем отдача называется «слияние», как написано: «И вы, слившиеся с Творцом, живете все сегодня». Это значит, что человек хочет, чтобы Творец открыл глаза его и тогда удостоится веры, то есть почувствует реальность Его существования. И это не означает, что стремится насладиться от того, что стоит перед Царем, но стремится не быть грешником из-за того, что не желает выполнять заповеди любви к Творцу, и хотя не может быть любовь без наслаждения, но дело в том, что человек желает ее получить напрямую.
Например, человек любит своих детей, потому что это дает ему наслаждение. И нельзя сказать, что он любит что-либо и не чувствует в этом наслаждение, потому что там, где человек ощущает страдания, нет места для любви. Лишь иногда бывает, что мы говорим, что рады страданиям. И только тогда, когда что-то выигрываем посредством страданий. Как, например, человек, делающий себе операцию в больнице и платящий врачу много денег. Он не говорит, что любит это, но он рад, что выиграет что-то важное, т.е. свою жизнь.
Но мы не можем сказать, что человек хочет любить своих детей и работать для них, чтобы получить за это наслаждение. Это естественная любовь, с которой он создан, и нет у него никакого отношения к наслаждению. Но оттого, что он любит их, он также получает наслаждение. Таким образом, наслаждение, исходящее от любви к детям, приходит не напрямую.
Подобно этому, когда человек просит у Творца, чтобы приблизил его и дал ему возможность ощутить существование Творца, тогда он аннулирует себя по отношению к Творцу. И, конечно, тогда он получает наслаждение. Но не этого он ожидает, а, как указано выше, намерение его в том, чтобы Творец приблизил его, потому что он видит себя грешником и не может ничего сделать, кроме как ради своей выгоды. Если так, он хочет в самом деле выйти из себялюбия.
Выходит, что намерение его – выйти из себялюбия, а не желание получить еще большее наслаждение. Его просьба связана не с тем, что материальные наслаждения не удовлетворяют его, и он ставит себе цель получать большее наслаждение, чтобы его эгоизм выиграл еще больше. Но буквально наоборот: он вообще хочет выйти из своего эгоизма.
И единственная причина, по которой он хочет просить Творца, чтобы вывел его из эгоизма и дал ему свет веры, состоит в том, что он – йехуди и обязан выполнять Тору и заповеди, потому что Творец заповедал нам выполнять Его желание. И он видит, что нет у него желания отдавать Творцу, и все заботы его, как и у всех народов мира – только любовь к себе. И это дало ему толчок просить возможность быть йехуди, а не одним из народов мира.
Но надо помнить, как указывается выше, что невозможно почувствовать существование Творца без того, чтобы человек ощутил наслаждение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147
И это объяснение, зачем надо выпрямлять ноги во время молитвы. Выходит, молитва, с которой он идет к Творцу, о том, чего ему недостает. Потому что, если нет недостатка, не о чем просить и молиться. И в чем же мой недостаток? В том, что я вижу, что «разведчики» не дают мне покоя, а я не хочу идти их путем. Но тогда я вижу, что все мои мысли и желания направлены лишь на собственную выгоду, и я вижу, что сделать что-нибудь во имя Творца я не в состоянии.
Получается, что недостает мне – и об этом надо просить у Творца – чтобы дал мне только «кли»-сосуд, называемый «желание». Потому что мне не хватает желания служить Царю. И мне надо, чтобы это было всем моим стремлением и желанием. И не беспокоиться больше ни о чем, что не касается этого.
Но истинная причина, почему человек не стремится служить Царю, не та, что у него нет желания служить Ему, а та, о которой сказал Бааль а-Сулам: "Причина в том, что он не верит, что стоит перед лицом Царя. Но в то время, когда он чувствует, что стоит перед Царем, то лишается возможности выбора и самоаннулируется, «как свеча на фоне факела».
И поэтому, главное, что человек должен добиваться в своей работе, это только удостоиться веры, то есть, ощущения, что существует Творец, как сказали мудрецы (Пиркей Авот): «Око всевидящее и ухо внемлющее». Пока распространяется на человека скрытие – прежде, чем он выйдет из своего эгоизма – он находится под воздействием Сокращения, сделанного для того, чтобы там, где есть желание получать ради себя, была тьма без света, называемая «пространство, освобожденное от высшего света».
И поэтому он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы он почувствовал, что стоит перед Царем. И все это ему необходимо не потому, что хочет насладиться тем, что стоит перед Творцом, но потому что хочет отдавать Творцу, но пока он не чувствует величия Творца, не в его силах сделать это. Когда он воодушевляется в своих мыслях сделать что-то во имя Творца и не думать о собственной выгоде, то «мир оборачивается тьмой для него», то есть, кажется ему, будто отстранился и ушел из этого мира.
Другими словами, он начинает чувствовать, что вся реальность превращается в ничто, и он уже ничего не стоит. И поэтому в начале вхождения в это состояние он сразу же хочет избежать его, потому что чувствует неприятие, которое это состояние у него вызывает. И нет у него возможности продолжить идти этим путем, потому что думает, что если он начнет идти по пути «только для Творца», то, несомненно, должен испытывать счастье и наполненность жизнью. И внезапно он видит обратное. Спрашивается, почему это так?
И ответ в том, что в этом состоянии он может почувствовать, что означает «Шхина во прахе». То есть, он чувствует, что упал так низко, что унизился до праха. И после того, как он почувствовал это состояние, уже может молиться Творцу и совершать хорошие поступки, чтобы Творец «поднял Шхину из праха».
Приняв на себя власть Творца, решив работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, он тут же ощущает вкус праха и просит, чтобы Творец убрал от него скрытие, и тогда он удостоится увидеть, что «Шхина называется Земля Жизни». Именно благодаря желанию делать все во имя Творца, а не для себя, именно отсюда удостаиваются истинной жизни, и это объяснение понятия «Земля Жизни» – из этой земли произрастает вся жизнь. Вместе с тем, земля эгоистической силы называется «землей, пожирающих своих жителей».
Известно, что получение ведет к отделению от духовного. И поэтому «грешники еще при жизни своей называются мертвыми». Вместе с тем отдача называется «слияние», как написано: «И вы, слившиеся с Творцом, живете все сегодня». Это значит, что человек хочет, чтобы Творец открыл глаза его и тогда удостоится веры, то есть почувствует реальность Его существования. И это не означает, что стремится насладиться от того, что стоит перед Царем, но стремится не быть грешником из-за того, что не желает выполнять заповеди любви к Творцу, и хотя не может быть любовь без наслаждения, но дело в том, что человек желает ее получить напрямую.
Например, человек любит своих детей, потому что это дает ему наслаждение. И нельзя сказать, что он любит что-либо и не чувствует в этом наслаждение, потому что там, где человек ощущает страдания, нет места для любви. Лишь иногда бывает, что мы говорим, что рады страданиям. И только тогда, когда что-то выигрываем посредством страданий. Как, например, человек, делающий себе операцию в больнице и платящий врачу много денег. Он не говорит, что любит это, но он рад, что выиграет что-то важное, т.е. свою жизнь.
Но мы не можем сказать, что человек хочет любить своих детей и работать для них, чтобы получить за это наслаждение. Это естественная любовь, с которой он создан, и нет у него никакого отношения к наслаждению. Но оттого, что он любит их, он также получает наслаждение. Таким образом, наслаждение, исходящее от любви к детям, приходит не напрямую.
Подобно этому, когда человек просит у Творца, чтобы приблизил его и дал ему возможность ощутить существование Творца, тогда он аннулирует себя по отношению к Творцу. И, конечно, тогда он получает наслаждение. Но не этого он ожидает, а, как указано выше, намерение его в том, чтобы Творец приблизил его, потому что он видит себя грешником и не может ничего сделать, кроме как ради своей выгоды. Если так, он хочет в самом деле выйти из себялюбия.
Выходит, что намерение его – выйти из себялюбия, а не желание получить еще большее наслаждение. Его просьба связана не с тем, что материальные наслаждения не удовлетворяют его, и он ставит себе цель получать большее наслаждение, чтобы его эгоизм выиграл еще больше. Но буквально наоборот: он вообще хочет выйти из своего эгоизма.
И единственная причина, по которой он хочет просить Творца, чтобы вывел его из эгоизма и дал ему свет веры, состоит в том, что он – йехуди и обязан выполнять Тору и заповеди, потому что Творец заповедал нам выполнять Его желание. И он видит, что нет у него желания отдавать Творцу, и все заботы его, как и у всех народов мира – только любовь к себе. И это дало ему толчок просить возможность быть йехуди, а не одним из народов мира.
Но надо помнить, как указывается выше, что невозможно почувствовать существование Творца без того, чтобы человек ощутил наслаждение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147