"Бесполезное" -- означает, что вы наслаждаетесь этим, но вам от
этого никакой выгоды; вы в глубине души слиты с ним, и оно
дарует вам блаженство. Но когда вы погружены в бесполезное,
наслаждаетесь им, вы все равно не можете копить это блаженство,
вы не можете сваять из него сокровища.
В мире существовало два типа людей: утилитариане -- они стали
учеными, инженерами, врачами; и другая ветвь, их дополнение --
поэты, бродяги, саньясины -- бесполезные, не занимающиеся
никакой полезной деятельностью. Но именно они приводят мир в
равновесие, именно они придают миру гармонию, грацию.
Представьте себе мир, в котором полно ученых, но нет ни единого
поэта -- он будет ужасным, безобразным, уродливым, в нем не
стоило бы жить. Представьте себе мир, все живущие в котором -- в
магазинах, в офисах, где нет ни единого бродяги. Это будет Ад.
Бродяги привносят в мир красоту.
Как-то раз арестовали двух бродяг... Судьи и полиция -- это
стражи утилитариан. Они охраняют их, ведь эта бесполезность
опасна -- она может распространиться! Поэтому полиция следит,
чтобы нигде не было бродяг, бесполезных людей. Если вы просто
стоите на улице и кто-нибудь спрашивает вас, чем вы занимаетесь,
а вы отвечаете: "Да ничем", -- полиция немедленно потащит вас в
суд -- потому что "ничем не заниматься" запрещено! Вы должны
делать что-нибудь полезное. Зачем вы стоите там? Если вы
говорите: "Я просто стою и наслаждаюсь окружающим", то вы --
опасный человек, вы -- хиппи. Вас нужно арестовать.
Так вот, эти двое бродяг были арестованы. "Где вы проживаете?"
-- спросил судья первого из них.
Бродяга ответил: "Весь мир -- мой дом, небо -- мой кров; я
направляю свои стопы, куда пожелаю, для меня не существует
преград. Я свободен".
Тогда судья спросил другого: "А вы где проживаете?"
"А сразу за ним, следующая дверь", -- сказал тот.
Эти люди придают миру красоту, они -- аромат жизни. Будда --
бродяга, и Махавира -- бродяга. Тот человек, бродяга, ответил,
что небо -- его единственный кров. Именно это подразумевается
под словом "дигамбер" (digamber). Махавира, последний
тиртанкара (tirthankara) джайнов, известен как дигамбер.
Дигамбер значит -- голый, лишь небо -- крыша над его головой, а
больше у него ничего нет. Небо -- его кров, его родной дом.
Когда мир становится утилитарен, вы создаете массу вещей, вы
владеете множеством вещей, вы становитесь рабом вещей -- внутри
себя вы все утрачиваете, потому что цветение в душе возможно
лишь, когда у вас нет напряжения вовне, когда вы никуда не
стремитесь, когда вы просто отдыхаете, расслабляетесь. Тогда
ваша душа распускается.
Религия абсолютно бесполезна. Ну какая польза от храма? Какой
прок от мечети? Зачем нужны церкви? В России все храмы, мечети,
церкви превратили в больницы и школы, -- во что-нибудь полезное.
Почему этот храм стоит здесь без всякой пользы? Коммунисты --
это утилитариане. Именно поэтому они против религии, против
религиозности. Им приходится такими быть, ибо религиозность
открывает дорогу бесполезному, тому, что никак невозможно
эксплуатировать, тому, что никак не сделать средством для
достижения чего-нибудь полезного. Вы можете иметь это, вы можете
быть блаженны в этом, вы можете испытывать высочайший экстаз,
какой только возможен, но вы не можете этим манипулировать,
управлять, вы не в силах на это воздействовать. Оно просто
происходит. Бесполезное происходит, когда вы не делаете ничего.
И самое огромное оно случается, когда вы совсем ничего не
делаете. И лишь тривиальное происходит, когда вы что-нибудь
делаете.
Сорен Киркегард, датский философ, написал одну очень
проницательную вещь. "Когда я еще только начинал молиться, я
старался приходить в церковь и разговаривать с Господом..." --
замечает он. Это то, чем занимаются христиане по всему миру. Они
говорят с Богом громким голосом, они так кричат, так вопят, что
можно разбудить мертвого. И, видимо, почитая Бога всего лишь
глупым существом, они советует, указывают Ему, что Ему следует
делать, а чего не следует. Или, будто Господь -- всего лишь
глупый монарх, они убеждают его, подкупают его, -- чтобы
добиться исполнения своих желаний и планов.
Но Киркегард пишет: "Я начал разговаривать, но потом я вдруг
понял, что это совершенно бессмысленно. Что можно говорить пред
Господом? Нужно быть безмолвным. Что у вас есть такого, что
можно сказать? Могу ли я сказать Господу что-то новое для Него,
чего Он не знает? Он всемогущ, Он всеведущ, Он всезнающ, Он
видит все, так зачем же что-то еще говорить?"
Киркегард добавляет: "Много лет подряд я разговаривал с ним, а
потом я внезапно осознал, как это глупо. И я перестал говорить,
я замолчал. А потом, спустя еще много лет, я обнаружил, что даже
молчание не подходит. И тогда я сделал следующий шаг, я стал
слушать. Сначала я говорил; потом я не говорил; -- а потом я
слушал".
Слушание отличается от пребывания просто в молчании, ибо просто
молчание -- оно негативно, отрицательно по своей сути; слушание
же позитивно. Пребывать в молчании -- это пассивно, но слушать
-- это пассивность бдительная, это ожидание чего-то: вы ничего
не говорите, но ожидаете всем своим существом. Слушание обладает
силой, энергией, глубиной. И Киркегард написал: "И когда я,
наконец, начал слушать, тогда, впервые в жизни, ко мне пришла
молитва".
Но это слушание выглядит совершенно бесполезным, и в особенности
-- прислушиваться к неведомому; вы даже не знаете, есть ли оно
вообще, где оно, что оно такое. Молчание бесполезно, полезной
выглядит болтовня. Благодаря разговору можно достичь весьма
немало; имея хорошо подвешенный язык, вы можете, постаравшись,
добиться в этом мире многого. И поэтому вы считаете, что для
того, чтобы стать религиозными, тоже нужно постараться, нужно
приложить усилия.
А Чжуан Цзы утверждает: "Религия начинается лишь тогда, когда вы
поняли никчемность всей вашей деятельности, и предались полной
ее противоположности, бездействию, неделанию, когда вы остаетесь
пассивным, когда вы стали совершенно бесполезным".
А теперь заглянем в сутру, в Бесполезное.
Хуэй Цзы заметил Чжуан Цзы:
"Все твое учение сосредоточено на бесполезном".
Такое учение выглядит совершенно нест'оящим, но Чжуан Цзы и его
мастер Лао Цзы всегда учили именно бесполезному, они всегда
превозносили тех, кто абсолютно бесполезен.
У Чжуан Цзы есть история об одном человеке, горбуне. Всех юношей
в его городе забрали в армию и послали на войну, ведь от всех от
них была польза для армии. Это миновало только одного мужчину,
того горбуна, так он был бесполезен из-за своего уродства.
"Старайся походить на этого горбуна, старайся быть столь же
бесполезным, чтобы тебя не убили в каком-нибудь сражении", --
советует Чжуан Цзы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99