Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.
Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.
В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и «клочковатость» энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, - такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.
В отличие от воздушного языкового замыкания, которое «йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал»(«Гхеранда-Самхита»), языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.
Четвертый тип языкового замыкания - так называемый «символ потока луны» или кхечари-мудра - относится к разряду особо эффективных техник психоэнергетического контроля и в силу высокого уровня сложности в ОМНИО-ТТ не практикуется, а принадлежит к практикам Дхара-Садханы.
ТЕХНИКА ВТОРАЯ - «ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД»
После того как с помощью языкового замыкания мы предотвратили утечку энергии в поле верхнего света и восстановили целостность потока в контуре малого небесного круга, целесообразно прекратить утечку энергии также и в поле нижнего света. Ибо грош цена целостности циркуляции микрокосмического контура, если энергия, поступающая по нисходящей его ветви в поле нижнего света все равно рассеивается сквозь рыхлую переднюю стенку отвисшего живота.
Чтобы покончить с этим, нам необходимо выработать привычку всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется - «колесом». А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной стенки- от впадинки над пупком до лобковой кости - чуть-чуть напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только «запечатываем» открытость поля нижнего света, но и «упаковываем» энергию нисходящего потока, постоянно ненавязчиво «пропитывая» ею «тонкие слепки» внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани. Эффект этой практики подобен эффекту практики «железной рубашки».
ТЕХНИКА ТРЕТЬЯ - КОНТРОЛЬ КОЛИЧЕСТВА ПИЩИ
Следовать диетическим принципам, которые сформулированы в классических трактатах по хатха-йоге, - вот лучшее, что я могу порекомендовать тому, кто намерен избавиться от «зоны самосъедения», обусловленной ущербностью пищевых привычек современного цивилизованного человека. Причем особое внимание я советую обратить не на состав рациона - это важно, однако в значительной степени определяется тем, в каких климатических условиях находится практикующий, а также тем, какой выбор подсказывает ему интуиция его собственного тела. Поэтому то, что ему есть, каждый пусть решает для себя сам. Критическое значение имеет ПРОСТОТА ПРИГОТОВЛЕНИЯ пищи и то ее КОЛИЧЕСТВО, которое йогин съедает за один раз.
«Наполняя желудок наполовину, должно йогину есть то, что чисто, на вкус приятно, нет в чем горечи и также нет остроты. Такова умеренность в еде.
Половину желудка наполняют пищей, четверть остается для воды и еще одна - для воздуха и газов.
Трапеза же йогина всегда составлена тем, что переваривается легко и быстро, не обжигает и подходит для построения тела.
Пусть избегает он всего, что долго стояло, будучи приготовленным, того, что переваривается с трудом и в кишках загнивает, а также того, что прямо с огня и горячо чрезмерно».(«Гхеранда-Самхита» 5-21, 5-22, 5-29, 5-30)
«Пища молочная и сладкая, которая посвящена Шиве и половину желудка оставляет свободной, - вот умеренность в еде.
Не следует йогину употреблять острое, чрезмерно соленое, кислое, пряное и горячее, орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам, горчицу, вино, мясо животных и рыб, творог, сливочное масло, черный перец, асафетиду и чеснок.
Пищи остывшей, разогретой, пересоленной и прокисшей следует избегать, ибо она суть нездоровая.
Не опасаясь может йогин взять пшеницу, рис, ячмень, молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую чистую воду. Для практикующего йогу это благоприятно.
Ибо силу дает пища, приготовленная с топленым маслом и молоком, и тело ублажает, его потребностям отвечая вполне».(«Хатха-Йога-Прадипика», 1-60, 1-61, 1-62, 1-64, 1-65)
Того, кто хотел бы более основательно ознакомиться с принятыми в йоге диетическими концепциями, я отсылаю, помимо двух работ, выдержки из которых приведены выше, к следующим источникам: «Шива-Самхита», Рамачарака «Хатха-йога» и другие книги, С. Есудиан и Э. Хайч «Йога и здоровье», Б. К. С. Айенгар «Йога-дипика», Шри Свами Шивананда «Йога-терапия», Shri Yogendra «Yoga Physical Education» и «Yoga Personal Hygiene» (Шри Йогендра «Физкультурное образование в йоге» и «Личная гигиена в йоге»), В. Евтимов «Йога», Свами Вишнудевананда «Полный курс йоги», П. А. Афанасьев «Школа йога: восточные методы психофизического совершенствования»... Помимо перечисленных, есть и другие источники, более чем достойные внимания. Среди них - работы Дхирендры Брахмачари, Шри Шивананды, Буддхананды, Свами Гупты...
Особое внимание йогины уделяют пережевыванию пищи. Все, что бы мы ни ели, следует жевать до тех пор, пока во рту не образуется однородная жидкая масса, и лишь после этого глотать.
И еще один совет: избегайте слепого следования ультрасовременным концепциям здорового питания (безмолочная диета, раздельное питание, клеточное питание и проч.), ибо они, в отличие от йогических, не подтверждены практическим опытом нескольких десятков поколений самых мудрых из людей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90
Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.
В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и «клочковатость» энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, - такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.
В отличие от воздушного языкового замыкания, которое «йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал»(«Гхеранда-Самхита»), языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.
Четвертый тип языкового замыкания - так называемый «символ потока луны» или кхечари-мудра - относится к разряду особо эффективных техник психоэнергетического контроля и в силу высокого уровня сложности в ОМНИО-ТТ не практикуется, а принадлежит к практикам Дхара-Садханы.
ТЕХНИКА ВТОРАЯ - «ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД»
После того как с помощью языкового замыкания мы предотвратили утечку энергии в поле верхнего света и восстановили целостность потока в контуре малого небесного круга, целесообразно прекратить утечку энергии также и в поле нижнего света. Ибо грош цена целостности циркуляции микрокосмического контура, если энергия, поступающая по нисходящей его ветви в поле нижнего света все равно рассеивается сквозь рыхлую переднюю стенку отвисшего живота.
Чтобы покончить с этим, нам необходимо выработать привычку всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется - «колесом». А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной стенки- от впадинки над пупком до лобковой кости - чуть-чуть напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только «запечатываем» открытость поля нижнего света, но и «упаковываем» энергию нисходящего потока, постоянно ненавязчиво «пропитывая» ею «тонкие слепки» внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани. Эффект этой практики подобен эффекту практики «железной рубашки».
ТЕХНИКА ТРЕТЬЯ - КОНТРОЛЬ КОЛИЧЕСТВА ПИЩИ
Следовать диетическим принципам, которые сформулированы в классических трактатах по хатха-йоге, - вот лучшее, что я могу порекомендовать тому, кто намерен избавиться от «зоны самосъедения», обусловленной ущербностью пищевых привычек современного цивилизованного человека. Причем особое внимание я советую обратить не на состав рациона - это важно, однако в значительной степени определяется тем, в каких климатических условиях находится практикующий, а также тем, какой выбор подсказывает ему интуиция его собственного тела. Поэтому то, что ему есть, каждый пусть решает для себя сам. Критическое значение имеет ПРОСТОТА ПРИГОТОВЛЕНИЯ пищи и то ее КОЛИЧЕСТВО, которое йогин съедает за один раз.
«Наполняя желудок наполовину, должно йогину есть то, что чисто, на вкус приятно, нет в чем горечи и также нет остроты. Такова умеренность в еде.
Половину желудка наполняют пищей, четверть остается для воды и еще одна - для воздуха и газов.
Трапеза же йогина всегда составлена тем, что переваривается легко и быстро, не обжигает и подходит для построения тела.
Пусть избегает он всего, что долго стояло, будучи приготовленным, того, что переваривается с трудом и в кишках загнивает, а также того, что прямо с огня и горячо чрезмерно».(«Гхеранда-Самхита» 5-21, 5-22, 5-29, 5-30)
«Пища молочная и сладкая, которая посвящена Шиве и половину желудка оставляет свободной, - вот умеренность в еде.
Не следует йогину употреблять острое, чрезмерно соленое, кислое, пряное и горячее, орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам, горчицу, вино, мясо животных и рыб, творог, сливочное масло, черный перец, асафетиду и чеснок.
Пищи остывшей, разогретой, пересоленной и прокисшей следует избегать, ибо она суть нездоровая.
Не опасаясь может йогин взять пшеницу, рис, ячмень, молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую чистую воду. Для практикующего йогу это благоприятно.
Ибо силу дает пища, приготовленная с топленым маслом и молоком, и тело ублажает, его потребностям отвечая вполне».(«Хатха-Йога-Прадипика», 1-60, 1-61, 1-62, 1-64, 1-65)
Того, кто хотел бы более основательно ознакомиться с принятыми в йоге диетическими концепциями, я отсылаю, помимо двух работ, выдержки из которых приведены выше, к следующим источникам: «Шива-Самхита», Рамачарака «Хатха-йога» и другие книги, С. Есудиан и Э. Хайч «Йога и здоровье», Б. К. С. Айенгар «Йога-дипика», Шри Свами Шивананда «Йога-терапия», Shri Yogendra «Yoga Physical Education» и «Yoga Personal Hygiene» (Шри Йогендра «Физкультурное образование в йоге» и «Личная гигиена в йоге»), В. Евтимов «Йога», Свами Вишнудевананда «Полный курс йоги», П. А. Афанасьев «Школа йога: восточные методы психофизического совершенствования»... Помимо перечисленных, есть и другие источники, более чем достойные внимания. Среди них - работы Дхирендры Брахмачари, Шри Шивананды, Буддхананды, Свами Гупты...
Особое внимание йогины уделяют пережевыванию пищи. Все, что бы мы ни ели, следует жевать до тех пор, пока во рту не образуется однородная жидкая масса, и лишь после этого глотать.
И еще один совет: избегайте слепого следования ультрасовременным концепциям здорового питания (безмолочная диета, раздельное питание, клеточное питание и проч.), ибо они, в отличие от йогических, не подтверждены практическим опытом нескольких десятков поколений самых мудрых из людей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90