Виджая-кумар поинтересовался: «Как выражается намек в форме жалобы?»
Святой Госвами пояснил: «Жалоба, выраженная посредством самого звучания слов (шабда-вьянга) – это один вид жалобного намека, а жалоба, выраженная благодаря смыслу слов (артха-вьянга) – другой вид жалобного намека. Но ты изучал риторику (аланкару) и, следовательно, должен знать об этом кое-что».
Виджая-кумар сказал: «Да, верно. А какова природа намека в форме упрашивания?»
Достойный Госвами ответил следующее: «Просить можно либо за себя, либо за кого-нибудь другого. Упрашивание можно разделить на две категории: упрашивание, выраженное посредством звучания слов (шабда-вьянга) и упрашивание, подкрепленное значением слов (артха-вьянга). Когда героиня просит за себя, она рассказывает свою историю. Когда одна героиня просит за другую, она рассказывает ее историю».
Внимательно выслушав объяснения, Виджая-кумар сказал: «Полагаю, что прямой намек – это безжалостное обвинение в чем-то, брошенное Кришне в лицо. Прямые намеки делятся на шабда-вьянга (выраженные посредством звучания) и артха-вьянга (выраженные в значении). Поэты очень любят вкладывать подобные хитрые намеки в уста актеров и актрис. Теперь, пожалуйста, объясни, что такое вьяпадеша (предлог)».
Выслушав просьбу ученика, святой Госвами промолвил: «В аланкара-шастре сказано, что ападеша и вьяпадеша являются синонимами. Когда упоминают ападешу, следует знать, что говорят одно, а подразумевают совсем другое. Когда слова с ясно выраженным значением, в действительности имеют другое значение – это является намеком на желание служить Кришне каким-либо определенным образом. Такой прием называется вьяпадеша. Вьяпадешу должна высказать посланница (дути)».
Виджая-кумар проговорил: «Стало быть, вьяпадеша – это своего рода хитрость, завуалированная просьба о чем-либо. Теперь опиши, пожалуйста, пурастха-вишая-гата-вьянга (намек посредством разговора о том, что находится перед глазами)».
Мудрый Госвами сказал: «Когда гопи меняет тему, заговорив вдруг о каком-нибудь находящемся неподалеку животном или предмете, такой намек называется пурастха-вишая-гата-вьянга. Этот намек также бывает двояким: шабда (выраженный посредством звучания) и артха (смысловой)».
Виджая-кумар попросил: «Теперь опиши, пожалуйста, намеки, содержащиеся в движениях тела».
Святой Госвами промолвил: «Когда гопи делает определенные жесты, под каким-либо предлогом делает быстрые движения, из стыдливости покрывает тело, водит по земле пальцами ноги, почесывает ухо, делает жест, подобный жесту нанесения тилаки, одевается определенным образом, играет бровями, обнимает подругу-гопи, наносит удары подруге-гопи, кусает себе губы, перебирает свое ожерелье, звенит украшениями, поводит плечами, пишет имя Кришны, наматывает лиану вокруг дерева и так далее – все эти действия являются намеками, которые содержатся вдвижениях тела».
Виджая-кумар сказал: «Теперь расскажи, пожалуйста, как можно делать намеки глазами».
Святой Гопала-гуру Госвами пояснил: «Если глаза улыбаются или смеются, если они полузакрыты, очень подвижны, взгляд направлен в даль, если взгляд исполнен коварства и так далее значит, обладательница этих глаз намекает на что-то».
Почтительно выслушав мудрого старца, Виджая-кумар сказал: «Я понял, в чем предназначение сваям-дути. Ты привел лишь несколько примеров, но этого вполне достаточно. Теперь опиши, пожалуйста, апта-дути».
Святой Госвами промолвил: «Посланницей апта-дути может считаться прекрасная гопи Враджи, если она мила и красноречива, и к тому же способна хранить тайны».
Виджая-кумар поинтересовался: «Существуют ли какие-либо разновидности апта-дути?»
Праведный Госвами ответил: «Апта-дути делятся на три категории: амитартха, нисриштартха и патра-хари. Посланница, которая сводит влюбленных благодаря пониманию языка всевозможных жестов и намеков, называется амитартха-дути. Посланница, которая сводит влюбленных силой своего красноречия, именуется нисриштартха-дути. Посланница, которая носит письма, называется патра-хари».
Виджая-кумар спросил: «Существуют ли какие-то иные виды апта-дути?»
Достойный Госвами сказал следующее: «К категории апта-дути также могут относиться шилпа-карини (художницы), дайваджна (астрологи), лингини (дочери брахманов), паричарика (служанки), дхатрейи (няни), ванадеви (богини лесов), сакхи (подруги-гопи) и многие другие. Шилпа-карини – это девушки, которые служат сближению возлюбленных своим художественным талантом. Дайваджна– это женщины, которые служат той же цели благодаря знанию астрологии. Лингини облекаются в одежду аскетов-брахманов, как Паурнамаси. Посланниц паричарика великое множество, но более всех преуспели Лаванга-манджари и Бхаумати. Дхатрейи – это женщины, которые были нянями Радхи и других гопи. Ванадеви – богини Вриндавана (леса). О сакхи я уже рассказывал. Они также бывают посланницами. Эти девушки передают послания – как прямые и ясные, так и состоящие из туманных намеков (шабда-вьянга и артха-вьянга, о которых я уже говорил) и предположений. В этих посланиях содержатся вьяпадеша (фразы с тайным смыслом), артха-мула, прасамса (слова похвалы), акшепа (жалобы) и многое другое».
Было уже достаточно поздно. Виджая-кумар почтительно поклонился стопам своего духовного учителя и отправился домой. По пути домой он размышлял обо всем, что услышал от святого Гопала-гуру Госвами и дивился глубоким знаниям мудрого вайшнава.
34. Мадхурья-раса
Проснувшись рано утром, Виджая-кумар почтил прасадам и направился к дому Каши-мишры. Он шел по берегу океана и, любуясь на его волны, думал об океане трансцендентных рас. В голове его теснились такие мысли: «Этот океан напоминает мне экстатическую любовь (бхаву) к Господу Кришне. Этот океан подобен океану рас, о котором рассказывал мой духовный учитель. Настанет день, когда я оставлю эти жалкие материальные тела – грубое и тонкое, иобрету тело манджари, присяду на берегу океана рас ибуду вкушать их сладость. Господь Кришна, прекрасный, как грозовое облако, является единственным Господином моей судьбы. Шри Вришабханунандини (Шри Радха), которая всегда рядом с Ним – повелительница моей жизни. Этот океан подобен Божественной любви, которую Шри Радха и Шри Кришна испытывают друг к другу. Их расы – словно океан, украшенный рябью волн. Я стою на берегу этого океана, и тело мое – тело прекрасной сакхи (гопи). Я, как лебедь, плещусь в океане према-рас. Господь Кришна – источник Божественных рас. Кришна такого же темного цвета, как океан. Шри Радха – самая высокая волна вокеане премы. Она прекрасна как солнце, и тело Ее такого же золотистого цвета. Большие волны в этом океане – Ее подруги (сакхи).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91