18. Ханукальные огни зажигают также в синагогах — чтобы еще шире распространить известие о чуде. Ханукальный светильник принято ставить у южной стены, параллельно к ней, так, как когда-то стояла Менора в Храме. Кроме того, в синагоге ханукальный светильник ставят выше 80 см от пола.
Зажигают ханукальные огни в синагоге во время молитвы «Минха», перед «Алейну», и произносят все положенные благословения; после этого читают (или распевают на известный мотив) «Ганерот галалу». Однако никто, даже тот, кто зажигает огни, не исполняет этим своего долга в отношении заповеди: каждый обязан зажечь ханукальные огни у себя дома и произнести все благословения. Исключение делают только для того, кто зажег их в синагоге впервые в этом году: придя домой, он уже не произносит благословения «Шегехеяну», если он в доме один (для жены и других взрослых домочадцев это благословение он повторяет).
Принято, что ханукальные огни (включая шамаш) горят в синагоге также во время молитвы «Шахарит»; их зажигают, не произнося при этом благословения.
19. В пятницу сначала зажигают ханукальные огни, затем — субботние свечи. Таким образом, ханукальные огни зажигают еще до захода солнца, но несмотря на это, произносят полагающиеся благословения.
Обычно в пятницу во время Хануки «Минху» молятся раньше обычного. Но если до наступления субботы остается слишком мало времени, следует сначала зажечь ханукальные огни, а потом молиться «Минху».
20. Ханукальный светильник, даже потухший, — мукцэ. Поэтому в течение всей субботы его запрещается передвигать или переносить. Если в светильнике, зажженном в пятницу, огни погасли прежде, чем истекло необходимое время, запрещено зажигать их снова.
21. На исходе субботы, после «Маарива», в синагоге сначала зажигают ханукальные огни и лишь потом совершают «Гавдалу». Дома поступают наоборот: сначала совершают «Гавдалу», а потом зажигают ханукальный светильник.
22. Онен (см. 152:1) сам не зажигает ханукальных огней, если это может сделать другой человек, но отвечает «амен» на благословения. Однако если он находится в доме один, то должен зажигать ханукальные огни, не произнося благословений.
23. Авель (см. 152:1) не зажигает ханукальных огней в синагоге в первый вечер Хануки, так как не должен произносить благословение «Шегехеяну» публично. Однако в остальные ночи он имеет право зажигать в синагоге ханукальные огни.
24. В течение всех дней Хануки к 18-му благословению молитвы «Шмонэ-эсрэ» и ко второму благословению «Биркат гамазон» добавляют благодарственную молитву «Веаль ганисим» («И за чудеса»).
Если в «Шмонэ-эсрэ» пропустили «Веаль ганисим», но вспомнили об этом раньше, чем произнесли имя Всевышнего в заключении того же 18-го благословения, его читают сразу. Однако если вспомнили об этом, уже произнеся имя Всевышнего, заканчивают «Шмонэ-эсрэ» и «Веаль ганисим» не произносят.
Читая «Биркат гамазон», придерживаются того же правила: если пропустили «Веаль ганисим» и вспомнили об этом раньше, чем произнесли имя Всевышнего в заключении того же благословения, читают «Веаль ганисим» сразу же. Там не менее, в «Биркат гамазон» есть возможность восполнить пропуск, если не смогли сделать это во 2-м благословении: в конце 4-го благословения перед словами «Милосердный, Он удостоит нас…» следует вставить: «Милосердный, Он совершит для нас чудеса так же, как совершил для наших предков в те дни, в это же время», а затем прочитать весь текст «Веаль ганисим».
25. Если в субботу во время Хануки, читая «Биркат гамазон», прочитали «Веаль ганисим», но забыли прочесть «Рцэ», то, повторяя «Биркат гамазон» сначала, читать «Веаль ганисим» вторично не надо.
26. Каждое утро в течение восьми дней Хануки в «Шахарит» читают полный «Галель».
27. В дни Хануки принято готовить традиционные ханукальные кушания: картофельные оладьи (латкес на идише) и пончики. С Ханукой связан и способ их приготовления с использованием растительного масла, что напоминает о ханукальном чуде. В память о другом чуде (см. выше, п. 5) едят молочное — в особенности блюда, приготовленные из сыра.
28. По обычаю, в ночь на четвертый или пятый день Хануки родители дают детям (независимо от их возраста) «ханукальные деньги» {хануке гелт на идише или дмей ханука на иврите), которые, в принципе, могут быть ими использованы по своему усмотрению. Однако часть этих денег надо отдать на цдаку. Детей следует приучать к этому с малых лет, тем более что в дни Хануки принято давать на цдаку больше денег, чем обычно.
29. По обычаю, в Хануку дети играют в волчок, в орехи и т. д. Следует, однако, избегать азартных игр (карт и т. п.) — и не только в Хануку, но и во все остальные дни года, потому что в этих играх проявляется духовная скверна чрезвычайной силы.
30. Любавичский ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, сформулировал следующие правила, соблюдение которых способствует наилучшему исполнению заповедей и обычаев, связанных с Ханукой.
а) Каждый еврей должен стараться убедить своих соседей и знакомых зажигать ханукальные светильники — чтобы ни один еврейский дом не остался в дни этого праздника без огней.
б) Все мужчины, независимо от возраста, включая даже маленьких мальчиков, должны зажигать ханукальные огни.
в) В дни Хануки взрослые должны собирать еврейских детей, в том числе тех, которые не имеют никакого понятия об еврействе, рассказывать им о чуде Хануки и объяснять им, как правильно зажигать ханукальный светильник.
г) Желательно, чтобы все еврейские дети —как мальчики, так и девочки — получили «ханукальные деньги». Детям надо объяснить, что часть этих денег они должны отдать своим друзьям в качестве «ханукальных», а другую часть отдать на цдаку (в пятницу на цдаку надо выделить вдвое больше денег).
д) Следует учить детей, что в дни Хануки надо больше времени посвящать изучению Торы, в особенности того, что связано с Ханукой.
31. Один из величайших учеников р. Исраэля Баал-Шем-Това, р. Пинхас из Кореца, говорил: «Каждый год в Хануку, когда зажигают ханукальные светильники, в мире открывается свет, сотворенный в первый день Творения и затем сокрытый Всевышним, и он же — свет Машиаха».
32. 24-го декабря по христианскому календарю (нитл), начиная с захода солнца и до полуночи не учат Тору. Смысл этого обычая, по объяснению Любавичского ребе, р. Шалома-Дова-Бера, заключается в том, чтобы «не придавать сил скверне».
Глава 132
Ту-Бишват и арба парашийот
1. Ту-Бишват (т. е. 15-е швата) — «новый год» фруктовых деревьев. С этого дня начинают отсчитывать возраст дерева и его плодов. Например, если дерево посадили в начале месяца ав, то с 1-го тишрей начинается уже второй год его роста (потому что 1-е тишрей — «новый год» для посадок), а его третий год закончится не следующего 1-го тишрей, а через полтора года, 15-го швата.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186