В индуизме не существует самой идеи свободной воли, и нет слова для её обозначения. Воля — это принуждение, фиксация, связанность.
В: Я свободен выбирать свои ограничения.
М: Для этого вы изначально должны быть свободны. Чтобы быть свободными в мире, вы должны быть свободными от мира. В противном случае ваше прошлое будет решать за вас и ваше будущее. Вы пойманы между тем, что произошло, и тем, что произойдёт. Называйте это судьбой, или кармой , но это не свобода. Сначала вернитесь к своему истинному бытию, а затем действуйте из сердца любви.
В: Где в проявленном печать непроявленного?
М: Её нет. В тот миг, когда вы начинаете искать печать непроявленного, проявленное растворяется. Если вы попытаетесь понять непроявленное с помощью ума, вы сразу оказываетесь за пределами ума, так же как когда вы шевелите поленья в огне деревянной палкой, она сгорает. Используйте ум для исследования проявленного. Будьте подобны цыпленку, клюющему скорлупу изнутри. Размышления о жизни снаружи ничем ему не помогут, но клевание скорлупы разбивает её изнутри и освобождает цыпленка. Точно так же разбейте ум изнутри с помощью исследования и разоблачения его противоречий и абсурдностей.
В: Откуда берётся стремление разбить скорлупу?
М: Из непроявленного.
73
Смерть ума — это рождение мудрости
Вопрос: Прежде чем реализовать свою истинную природ, не нужно ли сначала быть личностью? Разве эго не имеет никакой ценности?
Махарадж: От личности мало пользы. Она глубоко вовлечена в свои собственные дела и не имеет ни малейшего представления о своём истинном бытии. Пока сознание-свидетель не начнёт влиять на личность и она не станет объектом наблюдения, а не субъектом, реализация неосуществима. Именно свидетель делает реализацию желанной и достижимой.
В: Значит, в жизни личности возникает момент, когда она становится свидетелем.
М: Нет. Личность сама по себе не станет свидетелем. Это всё равно что ждать, пока свеча сама загорится. Личность может оставаться во тьме неведения вечно, пока пламя осознания не прикоснётся к ней.
В: Кто зажигает свечу?
М: Гуру. Его слова, его присутствие. В Индии это часто делает мантра . Когда свеча загорается, пламя поглощает свечу.
В: Почему мантра так эффективна?
М: Непрерывное повторение мантры — это то, что личность не будет делать ради себя самой. Пользу получает не личность. Она как свеча, которая не становится больше в процессе горения.
В: Может ли личность сама осознать себя?
М: Да, иногда это случается в результате больших страданий. Гуру может избавить вас от бесконечной боли. Даже если не получается найти внешнего Гуру, всегда есть садгуру , внутренний Гуру, который направляет и помогает изнутри. Слова «внешний» и «внутренний» относятся только к телу, в действительности всё есть одно. Внешнее является лишь проекцией внутреннего. Осознание будто бы приходит из высших измерений.
В: В чём разница между состояниями перед тем как зажглась искра и после?
М: Перед тем как искра зажглась, нет свидетеля, который мог бы воспринять эту разницу. Личность может сознавать, но не осознавать, что она сознаёт. Она полностью отождествлена с тем, что она думает, чувствует и воспринимает. Темнота внутри неё создана ею самой. Когда темнота ставится под сомнение, она исчезает. Желание подвергнуть её сомнению зарождается Гуру. Другими словами, разница между личностью и свидетелем подобна разнице между незнанием и знанием себя. Мир, видимый в сознании, имеет природу сознания, когда в нём есть гармония (саттва ). Но когда появляются активность и пассивность (раджас и тамас ), они замутняют и искажают, и вы принимаете фальшивое за реальное.
В: Что может сделать личность, чтобы быть готовой к приходу Гуру?
М: Само желание быть готовой означает, что Гуру уже пришёл и огонь зажжен. Это может быть случайно брошенное слово или страница в книге — милость Гуру действует таинственно.
В: Разве не существует такой вещи, как самоподготовка? Мы столько слышим о йоге садхане .
М: Садхану практикует не личность. Личность беспокоится и сопротивляется до самого конца. Это свидетель воздействует на личность, на совокупность её иллюзий, прошлое, настоящее и будущее.
В: Как мы можем знать, что то, что вы говорите, — правда? Даже если оно целостно и лишено внутренних противоречий, откуда нам знать, что это не плод богатого воображения, укреплённый и обогащённый постоянным повторением?
М: Доказательством истины является её воздействие на слушающего.
В: Слова могут иметь достаточно сильный эффект. Слушая или повторяя слова, можно испытывать разные виды трансов. Состояния слушающего могут быть наведёнными и не могут служить доказательством истинности.
М: Эффект не обязательно должен быть испытываемым состоянием. Это может быть изменение характера, мотивации, отношения к людям и к самому себе. Трансы и видения могут быть вызваны словами, наркотиками или любыми другими чувственными и психическими средствами, но они недолговечны и неубедительны. Истина того, что говорится здесь, недвижима и вечна. И доказательством этого является сам слушающий — глубокие и постоянные перемены во всём его существе. Это не то, что можно подвергнуть сомнению, только если он не сомневается в самом своём существовании, что невообразимо. Когда мой опыт становится также и вашим опытом, какое ещё вам нужно доказательство?
В: Переживающий является доказательством своего переживания.
М: Верно, но переживающему не нужны доказательства. «Я есть и я знаю, что я есть». Вы не можете просить более убедительных доказательств.
В: Можно ли обрести истинное знание вещей?
М: В относительном смысле — да. В абсолютном смысле никаких вещей нет. Знать, что ничего нет, — это истинное знание.
В: Какова связь между относительным и абсолютным?
М: Они идентичны.
В: С какой точки зрения они идентичны?
М: Когда слова сказаны, остаётся тишина. Когда относительное заканчивается, остаётся абсолютное. Отличается ли тишина перед сказанными словами от тишины после сказанных слов? Тишина едина, и без неё слова не могли бы быть услышаны. Она всегда здесь — на заднем плане слов. Переместите своё внимание со слов на тишину, и вы услышите её. Ум охотится за переживаниями, память о которых он принимает за знание. Джняни пребывает за пределами всех переживаний, и его память свободна от прошлого. Он совершенно не связан ни с чем конкретным. Но ум стремится к формулам и определениям, всё время мечтает заключить реальность в вербальную форму. Он хочет иметь концепцию всего, поскольку без концепций нет и ума. Реальность по своей сути единственна, но ум не может это так оставить — вместо этого он взаимодействует с нереальным.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158
В: Я свободен выбирать свои ограничения.
М: Для этого вы изначально должны быть свободны. Чтобы быть свободными в мире, вы должны быть свободными от мира. В противном случае ваше прошлое будет решать за вас и ваше будущее. Вы пойманы между тем, что произошло, и тем, что произойдёт. Называйте это судьбой, или кармой , но это не свобода. Сначала вернитесь к своему истинному бытию, а затем действуйте из сердца любви.
В: Где в проявленном печать непроявленного?
М: Её нет. В тот миг, когда вы начинаете искать печать непроявленного, проявленное растворяется. Если вы попытаетесь понять непроявленное с помощью ума, вы сразу оказываетесь за пределами ума, так же как когда вы шевелите поленья в огне деревянной палкой, она сгорает. Используйте ум для исследования проявленного. Будьте подобны цыпленку, клюющему скорлупу изнутри. Размышления о жизни снаружи ничем ему не помогут, но клевание скорлупы разбивает её изнутри и освобождает цыпленка. Точно так же разбейте ум изнутри с помощью исследования и разоблачения его противоречий и абсурдностей.
В: Откуда берётся стремление разбить скорлупу?
М: Из непроявленного.
73
Смерть ума — это рождение мудрости
Вопрос: Прежде чем реализовать свою истинную природ, не нужно ли сначала быть личностью? Разве эго не имеет никакой ценности?
Махарадж: От личности мало пользы. Она глубоко вовлечена в свои собственные дела и не имеет ни малейшего представления о своём истинном бытии. Пока сознание-свидетель не начнёт влиять на личность и она не станет объектом наблюдения, а не субъектом, реализация неосуществима. Именно свидетель делает реализацию желанной и достижимой.
В: Значит, в жизни личности возникает момент, когда она становится свидетелем.
М: Нет. Личность сама по себе не станет свидетелем. Это всё равно что ждать, пока свеча сама загорится. Личность может оставаться во тьме неведения вечно, пока пламя осознания не прикоснётся к ней.
В: Кто зажигает свечу?
М: Гуру. Его слова, его присутствие. В Индии это часто делает мантра . Когда свеча загорается, пламя поглощает свечу.
В: Почему мантра так эффективна?
М: Непрерывное повторение мантры — это то, что личность не будет делать ради себя самой. Пользу получает не личность. Она как свеча, которая не становится больше в процессе горения.
В: Может ли личность сама осознать себя?
М: Да, иногда это случается в результате больших страданий. Гуру может избавить вас от бесконечной боли. Даже если не получается найти внешнего Гуру, всегда есть садгуру , внутренний Гуру, который направляет и помогает изнутри. Слова «внешний» и «внутренний» относятся только к телу, в действительности всё есть одно. Внешнее является лишь проекцией внутреннего. Осознание будто бы приходит из высших измерений.
В: В чём разница между состояниями перед тем как зажглась искра и после?
М: Перед тем как искра зажглась, нет свидетеля, который мог бы воспринять эту разницу. Личность может сознавать, но не осознавать, что она сознаёт. Она полностью отождествлена с тем, что она думает, чувствует и воспринимает. Темнота внутри неё создана ею самой. Когда темнота ставится под сомнение, она исчезает. Желание подвергнуть её сомнению зарождается Гуру. Другими словами, разница между личностью и свидетелем подобна разнице между незнанием и знанием себя. Мир, видимый в сознании, имеет природу сознания, когда в нём есть гармония (саттва ). Но когда появляются активность и пассивность (раджас и тамас ), они замутняют и искажают, и вы принимаете фальшивое за реальное.
В: Что может сделать личность, чтобы быть готовой к приходу Гуру?
М: Само желание быть готовой означает, что Гуру уже пришёл и огонь зажжен. Это может быть случайно брошенное слово или страница в книге — милость Гуру действует таинственно.
В: Разве не существует такой вещи, как самоподготовка? Мы столько слышим о йоге садхане .
М: Садхану практикует не личность. Личность беспокоится и сопротивляется до самого конца. Это свидетель воздействует на личность, на совокупность её иллюзий, прошлое, настоящее и будущее.
В: Как мы можем знать, что то, что вы говорите, — правда? Даже если оно целостно и лишено внутренних противоречий, откуда нам знать, что это не плод богатого воображения, укреплённый и обогащённый постоянным повторением?
М: Доказательством истины является её воздействие на слушающего.
В: Слова могут иметь достаточно сильный эффект. Слушая или повторяя слова, можно испытывать разные виды трансов. Состояния слушающего могут быть наведёнными и не могут служить доказательством истинности.
М: Эффект не обязательно должен быть испытываемым состоянием. Это может быть изменение характера, мотивации, отношения к людям и к самому себе. Трансы и видения могут быть вызваны словами, наркотиками или любыми другими чувственными и психическими средствами, но они недолговечны и неубедительны. Истина того, что говорится здесь, недвижима и вечна. И доказательством этого является сам слушающий — глубокие и постоянные перемены во всём его существе. Это не то, что можно подвергнуть сомнению, только если он не сомневается в самом своём существовании, что невообразимо. Когда мой опыт становится также и вашим опытом, какое ещё вам нужно доказательство?
В: Переживающий является доказательством своего переживания.
М: Верно, но переживающему не нужны доказательства. «Я есть и я знаю, что я есть». Вы не можете просить более убедительных доказательств.
В: Можно ли обрести истинное знание вещей?
М: В относительном смысле — да. В абсолютном смысле никаких вещей нет. Знать, что ничего нет, — это истинное знание.
В: Какова связь между относительным и абсолютным?
М: Они идентичны.
В: С какой точки зрения они идентичны?
М: Когда слова сказаны, остаётся тишина. Когда относительное заканчивается, остаётся абсолютное. Отличается ли тишина перед сказанными словами от тишины после сказанных слов? Тишина едина, и без неё слова не могли бы быть услышаны. Она всегда здесь — на заднем плане слов. Переместите своё внимание со слов на тишину, и вы услышите её. Ум охотится за переживаниями, память о которых он принимает за знание. Джняни пребывает за пределами всех переживаний, и его память свободна от прошлого. Он совершенно не связан ни с чем конкретным. Но ум стремится к формулам и определениям, всё время мечтает заключить реальность в вербальную форму. Он хочет иметь концепцию всего, поскольку без концепций нет и ума. Реальность по своей сути единственна, но ум не может это так оставить — вместо этого он взаимодействует с нереальным.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158