М: Всё происходит само по себе. Ни ищущий, ни Гуру ничего не делают. Вещи происходят так, как происходят, обвинения или хвала распределяются потом, после того, как возникает чувство делания.
В: Как странно! Ведь делатель должен быть прежде деяния.
М: Всё как раз наоборот. Деяние — это факт, делатель — просто концепция. Сам ваш язык показывает, что деяние конкретно, а делатель неясен . Смещение ответственности — чисто человеческая игра. Принимая во внимание бесконечный список факторов, необходимых для того, чтобы что-то произошло, можно только признать, что всё ответственно за всё, каким бы далёким оно ни было. Делание — это миф, порождённый иллюзией «меня» и «моего».
В: Но как сильна иллюзия!
М: Несомненно, ведь она основана на реальности.
В: Что в ней реально?
М: Обнаружьте сами, выделяя и отвергая всё нереальное.
В: Я не очень понял, какую роль играет внутреннее «я» в духовном поиске. Кто прилагает усилия — внешнее «я» или внутреннее?
М: Вы придумали слова «усилие», «внутреннее», «внешнее», «я» и т.д. и хотите применить их к реальности. Вещи просто такие, какие они есть, но мы хотим подстроить их под шаблон, созданный структурой нашего языка. Эта привычка так сильна, что мы готовы отрицать реальность того, что не можем выразить словами. Мы отказываемся видеть, что слова — это просто символы, соотнесённые по договорённости и привычке с повторяющимися переживаниями.
В: Насколько ценна духовная литература?
М: Она помогает разогнать неведение. Она полезна в начале, но становится помехой в конце. Надо знать, когда отказаться от неё.
В: Какова связь между атмой и саттвой , между «я» и универсальной гармонией?
М: Как между солнцем и его лучами. Гармония и красота, понимание и любовь, всё это — проявления реальности. Это реальность в действии, влияние духа на материю. Тамас лишает ясности, раджас лишает покоя, саттва гармонизирует. С полным созреванием саттвы все желания и страхи приходят к концу. Истинное бытие отражается в уравновешенном уме. Материя спасена, дух обнаружен. Они становятся одним. Они всегда были одним, но несовершенный ум считал их двумя. Совершенство ума — задача человека, поскольку материя и дух встречаются в уме.
В: Я чувствую себя человеком, стоящим перед дверью. Я знаю, что дверь открыта, но её охраняют псы желания и страха. Что мне делать?
М: Слушайтесь учителя и бросьте вызов псам. Ведите себя так, будто их нет. И снова, покорность — золотое правило. Свобода завоёвывается покорностью. Чтобы сбежать из тюрьмы, надо беспрекословно подчиняться инструкциям, посланным теми, кто помогает вам сбежать.
В: Слова Гуру, если их просто слушать, обладают небольшой силой. Надо иметь веру, чтобы подчиняться им. Что создаёт такую веру?
М: Когда время приходит, приходит и вера. Всё приходит вовремя. Гуру всегда готов поделиться, но не с кем.
В: Да, Рамана Махарши часто говорил: «Гуру много, но где ученики?»
М: Всё происходит в своё время. Все совершат переход, ни одна душа (джива ) не будет потеряна.
В: Я очень боюсь принять за реализацию интеллектуальное понимание. Я могу говорить об истине, не зная её, и могу знать её без единого сказанного слова.
Я понимаю, что эти беседы будут опубликованы. Каково будет их воздействие на читателя?
М: Во внимательном и вдумчивом читателе они созреют и принесут цветы и плоды. Слова, основанные на истине и полностью испытанные, обладают своей собственной силой.
76
Знать, что вы не знаете, — это истинное знание
Махарадж: Есть тело. В теле есть наблюдатель, а вне его — наблюдаемый им мир. Наблюдатель и его наблюдение, как и наблюдаемый мир, появляются и исчезают вместе. Вне всего этого находится пустота. Эта пустота едина для всех.
Вопрос: Ваши слова кажутся простыми, но мало кто мог бы сказать то же самое. Вы и только вы говорите о трёх и о пустоте за их пределами. Я вижу только мир, включающий в себя всё.
М: Даже «я есть»?
В: Даже «я есть». «Я есть» существует, потому что существует мир.
М: А мир существует, потому что существует «я есть».
В: Да, это верно в обоих направлениях. Я не могу их разделить и не могу выйти за их пределы, я не могу утверждать, что что-то есть , пока не испытаю это сам, и не могу утверждать, что чего-то нет , потому что не испытываю этого. Что вы такое испытываете, что позволяет вам говорить с такой убеждённостью?
М: Я знаю себя таким, какой я есть, — вне времени, вне пространства, без причины. Так случилось, что вы этого не знаете, потому что поглощены другими вещами.
В: Почему я так поглощён ими?
М: Потому что вас это интересует.
В: Почему меня это интересует?
М: Из-за страха боли и желания удовольствия. Наслаждение — это конец боли, а боль — конец наслаждения. Они сменяют друг друга в бесконечной череде. Исследуйте этот порочный круг, пока не найдёте себя за его пределами.
В: Разве я не нуждаюсь в вашей милости, чтобы выйти за пределы?
М: Милость вашей внутренней Реальности всегда с вами. Сама ваша просьба о милости — её признак. Не беспокойтесь о моей милости, делайте, что я вам говорю. Действие — доказательство искренней устремлённости, а не ожидание милости.
В: По отношению к чему я должен быть искренне устремлённым?
М: Настойчиво исследуйте всё, что попадает в поле вашего восприятия. С практикой это поле расширится и исследование углубится, пока не станет спонтанным, а поле — безграничным.
В: Разве вы таким образом не делаете реализацию результатом практики? Практика происходит в пределах физического существования. Как она может дать рождение безграничному?
М: Конечно, между практикой и мудростью не может быть причинной связи. Но практика может глубоко повлиять на препятствия к мудрости.
В: Какие препятствия?
М: Неправильные представления, вызывающие слабость и распад тела и ума. Обнаружение и отбрасывание ложного избавляет от того, что мешает реальному войти в ум.
В: Я могу различить два состояния ума: «я есть» и «мир есть». Они появляются и исчезают вместе. Люди говорят: «Я есть, потому что мир есть». Вы, по-видимому, говорите: «Мир есть, потому что „я есть“». Какое из них истинно?
М: Ни то, ни другое. Они являются одним и тем же состоянием во времени и пространстве. За их пределами находится безвременное.
В: Какова связь между временем и безвременным?
М: Безвременное знает время, время не знает безвременного. Всё сознание существует во времени, и для него безвременное кажется бессознательным. Однако оно является тем, что делает сознание возможным. Свет светит в темноте. В свете темнота невидима. Или можно сказать по-другому: в бесконечном океане света появляется облако сознания — тёмное и ограниченное, воспринимаемое лишь по контрасту. Это просто попытки выразить словами нечто очень простое, однако совершенно невыразимое.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158