Я хочу реальность здесь и сейчас. Я могу её обрести?
М: Конечно, можете, если вы действительно пресытились всем, включая ваши садханы . Когда вы ничего не требуете ни от мира, ни от Бога, когда вы ничего не хотите, ничего не ищете и ничего не ожидаете, Высшее Состояние приходит к вам без приглашения и совершенно неожиданно!
В: Если человек, погруженный в семейную жизнь и мирские дела, непреклонно выполняет свою садхану , как указано в текстах, он получит результаты?
М: Результаты он получит, но они опутают его, как кокон.
В: Многие святые говорят, что когда ты созрел и готов, ты реализуешься. Их слова могут быть правдой, но от них мало пользы. Должен быть какой-то путь, не зависящий от требующего времени созревания, от требующей усилий садханы .
М: Не называйте это путём, это, скорее, мастерство. И даже не это. Оставайтесь открытым и спокойным, вот и всё. То, что вы ищете, так близко от вас, что на путь не остаётся места.
В: В мире так много людей, не обладающих знанием, и так мало джняни . Почему так?
М: Не беспокойтесь о других, позаботьтесь о себе. Вы знаете, что вы есть . Не отягощайте себя именами, просто будьте . Любые имя или форма, которые вы придаёте себе, скрывают от вас вашу истинную природу.
В: Почему реализация может произойти только после того, как закончится поиск?
М: Желание истины — высочайшее из всех желаний, тем не менее, это всё-таки желание. Все желания должны быть отброшены, чтобы реальное могло быть . Помните, что вы есть . Это ваш рабочий капитал. Оборачивайте его, и получите немалую выгоду.
В: Тогда зачем вообще нужен поиск?
М: Жизнь есть поиск, его нельзя избежать. Когда поиск полностью прекращается, это и есть Высшее Состояние.
В: Почему Высшее Состояние приходит и уходит?
М: Оно не приходит и не уходит. Оно есть .
В: Вы говорите на основании собственного опыта?
М: Конечно. Это безвременное состояние, вечное присутствие.
В: Для меня оно приходит и уходит, для вас оно всегда есть. Откуда эта разница?
М: Может быть потому, что у меня нет желаний. Или потому что ваше желание Высшего недостаточно сильно. Вы должны чувствовать отчаяние, когда ваш ум не нацелен на это.
В: Всю свою жизнь я стремился, но достиг так мало. Я читал, слушал — всё напрасно.
М: Слушание и чтение стали вашей привычкой.
В: Её я тоже отбросил. Сейчас я не читаю.
М: То, что вы отбросили, не имеет значения. Важно то, от чего вы не отказались. Выясните, что это, и отбросьте это. Садхана — это поиск того, что следует отбросить. Опустошите себя полностью.
В: Как может дурак желать мудрости? Чтобы желать чего-то, нужно знать предмет желания. Если Высшее неизвестно, то как его желать?
М: Человек созревает естественным образом и становится готовым для реализации.
В: Но каков фактор созревания?
М: Память о себе, осознание «я есть» усиливает и ускоряет созревание. Отбросьте все представления о себе и просто будьте .
В: Я устал от всех этих путей, средств, уловок, тонкостей, от всей этой ментальной акробатики. Существует ли путь восприятия реальности непосредственно и немедленно?
М: Остановите использование своего ума и наблюдайте, что произойдёт. Сделайте только одно это тщательно. Это всё.
В: Когда я был моложе, я испытывал странные, короткие, но яркие переживания себя как ничто, просто ничто, но полностью осознанное. Однако опасность состоит в желании восстановить из памяти прошедшие моменты.
М: Всё это воображение. В свете сознания случаются любые вещи и не нужно придавать каким-то из них особое значение. Вид цветка так же чудесен, как видение Бога. Позвольте им быть. Зачем их помнить и превращать память в проблему? Не беспокойтесь по их поводу, не делите их на высокие и низкие, внутренние и внешние, длительные и кратковременные. Идите за их пределы, вернитесь к источнику, идите к Я, которое неизменно, что бы ни случилось. Ваша слабость проистекает из вашего убеждения, что вы были рождены в этот мир. В действительности, мир всегда воссоздаётся в вас и вами. Воспринимайте всё как исходящее из света, который является источником вашего собственного бытия. В этом свете вы найдёте любовь и безграничную энергию.
В: Если я и есть этот свет, то почему я этого не знаю?
М: Чтобы знать, вам нужен познающий ум, наделённый способностью познания. Но ваш ум вечно в бегах, никогда не успокаивается, никогда не размышляет глубоко. Как вы можете увидеть луну во всей её красе, если ваши глаза затмила болезнь?
В: Можно ли сказать, что поскольку солнце является причиной тени, нельзя увидеть солнце в тени, нужно повернуться?
М: Вы снова вводите тройственность солнца, тела и тени. В действительности такого разделения нет. То, о чём я говорю, не имеет никакого отношения к двойственности или тройственности. Не умствуйте и не облекайте всё в слова. Просто наблюдайте и будьте.
В: Должен ли я наблюдать, чтобы быть ?
М: Наблюдайте то, что вы есть. Не спрашивайте других, не позволяйте другим рассказывать вам о вас самих. Смотрите внутрь и увидите. Это всё, что учитель может вам сказать. Нет нужды ходить от одного к другому. Во всех колодцах одна и та же вода. Пейте из ближайшего. В моём случае вода во мне, и я есть вода.
44
«Я есть» истинно, всё остальное — умозаключение
Махарадж: Тот, кто воспринимает мир, первичен, или он появляется вместе с миром?
Вопрос: Какой странный вопрос! Зачем вы задаёте такие вопросы?
М: Пока вы не узнаете правильный ответ, вы не найдёте покой.
В: Когда я просыпаюсь утром, мир уже там, ждёт меня. Разумеется, мир появляется первым. Я появляюсь гораздо позже, с моим рождением. Моё тело служит связующим звеном между мной и миром. Без тела не было бы ни меня, ни мира.
М: Тело появляется в вашем уме, ваш ум — это содержимое вашего сознания, вы — это неподвижный свидетель вечно меняющейся реки сознания, никак не меняющей вас. Ваша собственная неизменность настолько очевидна, что вы её даже не замечаете. Посмотрите на себя внимательно, и все недопонимания и ошибочные представления исчезнут. Как все мельчайшие живые существа в воде не могут существовать без воды, так и вся вселенная существует внутри вас и не может существовать без вас.
В: Мы называем это Богом.
М: Бог — это всего лишь концепция в вашем уме. Реальность — это вы. Единственное, что вы знаете наверняка, это: «Я есть здесь и сейчас». Уберите «здесь и сейчас», и останется неопровержимое «я есть». Эти слова существуют в памяти, память входит в сознание, сознание существует в осознании, а осознание есть отражение света в водах существования.
В: Я всё-таки не понимаю, как мир может существовать во мне, если противоположное утверждение «я существую в мире» так очевидно.
М: Даже слова «я есть мир, мир есть я» демонстрируют неведение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158
М: Конечно, можете, если вы действительно пресытились всем, включая ваши садханы . Когда вы ничего не требуете ни от мира, ни от Бога, когда вы ничего не хотите, ничего не ищете и ничего не ожидаете, Высшее Состояние приходит к вам без приглашения и совершенно неожиданно!
В: Если человек, погруженный в семейную жизнь и мирские дела, непреклонно выполняет свою садхану , как указано в текстах, он получит результаты?
М: Результаты он получит, но они опутают его, как кокон.
В: Многие святые говорят, что когда ты созрел и готов, ты реализуешься. Их слова могут быть правдой, но от них мало пользы. Должен быть какой-то путь, не зависящий от требующего времени созревания, от требующей усилий садханы .
М: Не называйте это путём, это, скорее, мастерство. И даже не это. Оставайтесь открытым и спокойным, вот и всё. То, что вы ищете, так близко от вас, что на путь не остаётся места.
В: В мире так много людей, не обладающих знанием, и так мало джняни . Почему так?
М: Не беспокойтесь о других, позаботьтесь о себе. Вы знаете, что вы есть . Не отягощайте себя именами, просто будьте . Любые имя или форма, которые вы придаёте себе, скрывают от вас вашу истинную природу.
В: Почему реализация может произойти только после того, как закончится поиск?
М: Желание истины — высочайшее из всех желаний, тем не менее, это всё-таки желание. Все желания должны быть отброшены, чтобы реальное могло быть . Помните, что вы есть . Это ваш рабочий капитал. Оборачивайте его, и получите немалую выгоду.
В: Тогда зачем вообще нужен поиск?
М: Жизнь есть поиск, его нельзя избежать. Когда поиск полностью прекращается, это и есть Высшее Состояние.
В: Почему Высшее Состояние приходит и уходит?
М: Оно не приходит и не уходит. Оно есть .
В: Вы говорите на основании собственного опыта?
М: Конечно. Это безвременное состояние, вечное присутствие.
В: Для меня оно приходит и уходит, для вас оно всегда есть. Откуда эта разница?
М: Может быть потому, что у меня нет желаний. Или потому что ваше желание Высшего недостаточно сильно. Вы должны чувствовать отчаяние, когда ваш ум не нацелен на это.
В: Всю свою жизнь я стремился, но достиг так мало. Я читал, слушал — всё напрасно.
М: Слушание и чтение стали вашей привычкой.
В: Её я тоже отбросил. Сейчас я не читаю.
М: То, что вы отбросили, не имеет значения. Важно то, от чего вы не отказались. Выясните, что это, и отбросьте это. Садхана — это поиск того, что следует отбросить. Опустошите себя полностью.
В: Как может дурак желать мудрости? Чтобы желать чего-то, нужно знать предмет желания. Если Высшее неизвестно, то как его желать?
М: Человек созревает естественным образом и становится готовым для реализации.
В: Но каков фактор созревания?
М: Память о себе, осознание «я есть» усиливает и ускоряет созревание. Отбросьте все представления о себе и просто будьте .
В: Я устал от всех этих путей, средств, уловок, тонкостей, от всей этой ментальной акробатики. Существует ли путь восприятия реальности непосредственно и немедленно?
М: Остановите использование своего ума и наблюдайте, что произойдёт. Сделайте только одно это тщательно. Это всё.
В: Когда я был моложе, я испытывал странные, короткие, но яркие переживания себя как ничто, просто ничто, но полностью осознанное. Однако опасность состоит в желании восстановить из памяти прошедшие моменты.
М: Всё это воображение. В свете сознания случаются любые вещи и не нужно придавать каким-то из них особое значение. Вид цветка так же чудесен, как видение Бога. Позвольте им быть. Зачем их помнить и превращать память в проблему? Не беспокойтесь по их поводу, не делите их на высокие и низкие, внутренние и внешние, длительные и кратковременные. Идите за их пределы, вернитесь к источнику, идите к Я, которое неизменно, что бы ни случилось. Ваша слабость проистекает из вашего убеждения, что вы были рождены в этот мир. В действительности, мир всегда воссоздаётся в вас и вами. Воспринимайте всё как исходящее из света, который является источником вашего собственного бытия. В этом свете вы найдёте любовь и безграничную энергию.
В: Если я и есть этот свет, то почему я этого не знаю?
М: Чтобы знать, вам нужен познающий ум, наделённый способностью познания. Но ваш ум вечно в бегах, никогда не успокаивается, никогда не размышляет глубоко. Как вы можете увидеть луну во всей её красе, если ваши глаза затмила болезнь?
В: Можно ли сказать, что поскольку солнце является причиной тени, нельзя увидеть солнце в тени, нужно повернуться?
М: Вы снова вводите тройственность солнца, тела и тени. В действительности такого разделения нет. То, о чём я говорю, не имеет никакого отношения к двойственности или тройственности. Не умствуйте и не облекайте всё в слова. Просто наблюдайте и будьте.
В: Должен ли я наблюдать, чтобы быть ?
М: Наблюдайте то, что вы есть. Не спрашивайте других, не позволяйте другим рассказывать вам о вас самих. Смотрите внутрь и увидите. Это всё, что учитель может вам сказать. Нет нужды ходить от одного к другому. Во всех колодцах одна и та же вода. Пейте из ближайшего. В моём случае вода во мне, и я есть вода.
44
«Я есть» истинно, всё остальное — умозаключение
Махарадж: Тот, кто воспринимает мир, первичен, или он появляется вместе с миром?
Вопрос: Какой странный вопрос! Зачем вы задаёте такие вопросы?
М: Пока вы не узнаете правильный ответ, вы не найдёте покой.
В: Когда я просыпаюсь утром, мир уже там, ждёт меня. Разумеется, мир появляется первым. Я появляюсь гораздо позже, с моим рождением. Моё тело служит связующим звеном между мной и миром. Без тела не было бы ни меня, ни мира.
М: Тело появляется в вашем уме, ваш ум — это содержимое вашего сознания, вы — это неподвижный свидетель вечно меняющейся реки сознания, никак не меняющей вас. Ваша собственная неизменность настолько очевидна, что вы её даже не замечаете. Посмотрите на себя внимательно, и все недопонимания и ошибочные представления исчезнут. Как все мельчайшие живые существа в воде не могут существовать без воды, так и вся вселенная существует внутри вас и не может существовать без вас.
В: Мы называем это Богом.
М: Бог — это всего лишь концепция в вашем уме. Реальность — это вы. Единственное, что вы знаете наверняка, это: «Я есть здесь и сейчас». Уберите «здесь и сейчас», и останется неопровержимое «я есть». Эти слова существуют в памяти, память входит в сознание, сознание существует в осознании, а осознание есть отражение света в водах существования.
В: Я всё-таки не понимаю, как мир может существовать во мне, если противоположное утверждение «я существую в мире» так очевидно.
М: Даже слова «я есть мир, мир есть я» демонстрируют неведение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158