Эта маленькая девочка была тихой и послушной, но совершенно равнодушной. Одна из воспитательниц, присматривающих за детьми, была убеждена, что девочка не была умственно отсталой, а просто ушла в себя, перестала реагировать. Одного психоаналитика попросили заняться этим случаем, и в течение двух последующих лет он встречался с ребёнком один раз в неделю и пытался сломать стену изоляции. Она была послушная и вела себя хорошо, но не обращала никакого внимания на своего доктора. Он привёз ей игрушечный домик с комнатами и передвижной мебелью и кукол, представляющих отца, мать и их детей. Это вызвало ответную реакцию, девочка заинтересовалась. Однажды старые раны ожили и вышли на поверхность. Постепенно она пришла в себя, хирургические операции вернули ей нормальное лицо и тело и она выросла в эффектную и привлекательную молодую женщину. Доктору потребовалось больше пяти лет, но он завершил свою работу. Он был настоящим Гуру! Он не ставил условий и не говорил о готовности и достойности. Без веры, без надежды, только из любви он пытался снова и снова.
М: Да, это природа Гуру. Он никогда не сдаётся. Но чтобы достичь успеха, его нельзя встречать со слишком большим сопротивлением. Сомнения и непослушание неизбежно отсрочивают результат. А вера и податливость ученика могут привести к быстрым переменам. Необходимо как глубокое понимание у Гуру, так и искренность у ученика. Каким бы ни было положение девочки из вашей истории, она страдала от недостатка искренности в людях. Труднее всего с интеллектуалами. Они много рассуждают, но не относятся серьёзно. То, что вы называете реализацией, является естественной вещью. Когда вы готовы, ваш Гуру будет ждать вас. Садхана не требует усилий. Когда ваши отношения с учителем правильны, вы растёте. Самое главное — доверяйте ему. Он не может сбить вас с пути.
В: Даже если он просит меня сделать что-то очевидно неправильное?
М: Делайте это. Одного саньясина его Гуру попросил жениться. Он подчинился и горько страдал. Но все его четверо детей были святыми и провидцами, величайшими в Махараштре. Будьте счастливы тем, что приходит от вашего Гуру, и обретёте совершенство без усилий.
В: Сэр, у вас есть какие-нибудь желания? Я могу для вас что-либо сделать?
М: Что вы можете дать мне, чего у меня нет? Материальные вещи нужны для удовлетворения. Но я удовлетворён сам собой. Что ещё мне нужно?
В: Я полагаю, что когда вы голодны, вам нужна пища, а когда больны, вам нужны лекарства.
М: Голод приносит еду, а болезнь приносит лекарства. Всё это работа природы.
В: Если я принесу что-то, что, по-моему, вам нужно, вы это примете?
М: Любовь, побудившая вас принести это, побудит меня принять это.
В: Если кто-то предложит вам построить прекрасный Ашрам?
М: Пусть себе строит. Пусть тратит состояние, даёт работу сотням, кормит тысячи.
В: Это не является вашим желанием?
М: Нет, абсолютно. Я только попрошу его делать это правильным образом, не скупясь, а от всего сердца. Он исполнит своё собственное желание, не моё. Пусть он делает это хорошо и прославится среди людей и богов.
В: Но вы хотите этого?
М: Я этого не хочу.
В: Вы примете это?
М: Мне это не нужно.
В: Вы останетесь в этом Ашраме?
М: Если буду вынужден.
В: Что может вас заставить?
М: Любовь тех, кто ищет свет.
В: Да, я понял вас. Скажите, как мне попасть в самадхи ?
М: Если вы в правильном состоянии, что бы вы ни увидели, приведёт вас в самадхи . В конце концов, самадхи не является чем-то необычным. Когда ум интенсивно заинтересован, он становится единым с объектом своего интереса — видящий и видимое становятся одним в видении, слышащий и слышимое становятся одним в слышании, любящий и любимый становятся одним в любви. Любое переживание может быть основой для самадхи .
В: Вы всегда пребываете в состоянии самадхи ?
М: Конечно, нет. Самадхи является состоянием ума, только и всего. Я же за пределом всех переживаний, даже самадхи . Я великий пожиратель и разрушитель: к чему бы я ни прикоснулся, это растворяется в пустоте (акаша ).
В: Мне нужно самадхи для самореализации.
М: У вас есть вся самореализация, которая вам нужна, но вы ей не доверяете. Обретите мужество, доверьтесь себе, идите, говорите, действуйте, дайте ей шанс проявить себя. С некоторыми реализация происходит незаметно, но они нуждаются в убеждении. Они изменились, но не замечают этого. Такие неэффектные случаи часто наиболее достоверны.
В: Можно ли считать себя реализованным и ошибаться?
М: Конечно. Сама идея «я самореализовался» ошибочна. Нет никакого «я есть это» или «я есть то» в Естественном Состоянии.
62
В Высшем появляется свидетель
Вопрос: Около сорока лет назад Дж. Кришнамурти говорил, что есть только жизнь, и все разговоры о личностях и индивидуальностях не имеют никакого основания в реальности. Он не пытался описать жизнь, он просто говорил, что, поскольку жизнь не может быть описана и не нуждается в этом, она может быть полностью пережита, если убрать препятствия, мешающие этому. Основное препятствие — это наша идея времени и привязанность к нему, выражающаяся в привычке ожидать будущее в свете прошлого. Общая сумма прошлого становится «я был», надежды на будущее становятся «я буду», а жизнь — это постоянная попытка перейти от того, чем «я был», к тому, чем «я буду». Настоящий момент — «сейчас» — теряется из виду. Махарадж говорит о «я есть». Это такая же иллюзия, как «я был» и «я буду», или в этом есть что-то реальное? И если «я есть» — тоже иллюзия, как можно от неё избавиться? Само понятие того, что я свободен от «я есть», абсурдно. Есть ли что-то реальное, что-то устойчивое в «я есть» в отличие от «я был» и «я буду», которые меняются со временем, когда новые воспоминания создают новые ожидания?
Махарадж: Настоящее «я есть» такое же фальшивое, как «я был» и «я буду». Это всего лишь понятие в уме, впечатление, оставленное памятью, и отдельная личность, создаваемая им, ложна. От этой привычки полагаться на что-то ложное надо отказаться, понятия «я вижу», «я думаю», «я делаю» должны исчезнуть из поля сознания. То, что останется, когда всё фальшивое уйдёт, и будет реальным.
В: К чему весь этот разговор об уничтожении «я»? Как может «я» уничтожить себя? Какая метафизическая акробатика может привести к исчезновению акробата? В конце он возникнет снова, безмерно гордый своим исчезновением.
М: Вы не должны преследовать «я есть», чтобы убить его. Вы не сможете. Всё, что вам нужно, — это искренняя жажда реальности. Мы называем это атма-бхакти , любовь к Высшему, или мокша-санкальпа , намерение освободиться от ложного. Без любви и воли, вдохновлённой любовью, ничего нельзя сделать. Пустые разговоры о Реальности без каких-либо действий — это самообман.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158
М: Да, это природа Гуру. Он никогда не сдаётся. Но чтобы достичь успеха, его нельзя встречать со слишком большим сопротивлением. Сомнения и непослушание неизбежно отсрочивают результат. А вера и податливость ученика могут привести к быстрым переменам. Необходимо как глубокое понимание у Гуру, так и искренность у ученика. Каким бы ни было положение девочки из вашей истории, она страдала от недостатка искренности в людях. Труднее всего с интеллектуалами. Они много рассуждают, но не относятся серьёзно. То, что вы называете реализацией, является естественной вещью. Когда вы готовы, ваш Гуру будет ждать вас. Садхана не требует усилий. Когда ваши отношения с учителем правильны, вы растёте. Самое главное — доверяйте ему. Он не может сбить вас с пути.
В: Даже если он просит меня сделать что-то очевидно неправильное?
М: Делайте это. Одного саньясина его Гуру попросил жениться. Он подчинился и горько страдал. Но все его четверо детей были святыми и провидцами, величайшими в Махараштре. Будьте счастливы тем, что приходит от вашего Гуру, и обретёте совершенство без усилий.
В: Сэр, у вас есть какие-нибудь желания? Я могу для вас что-либо сделать?
М: Что вы можете дать мне, чего у меня нет? Материальные вещи нужны для удовлетворения. Но я удовлетворён сам собой. Что ещё мне нужно?
В: Я полагаю, что когда вы голодны, вам нужна пища, а когда больны, вам нужны лекарства.
М: Голод приносит еду, а болезнь приносит лекарства. Всё это работа природы.
В: Если я принесу что-то, что, по-моему, вам нужно, вы это примете?
М: Любовь, побудившая вас принести это, побудит меня принять это.
В: Если кто-то предложит вам построить прекрасный Ашрам?
М: Пусть себе строит. Пусть тратит состояние, даёт работу сотням, кормит тысячи.
В: Это не является вашим желанием?
М: Нет, абсолютно. Я только попрошу его делать это правильным образом, не скупясь, а от всего сердца. Он исполнит своё собственное желание, не моё. Пусть он делает это хорошо и прославится среди людей и богов.
В: Но вы хотите этого?
М: Я этого не хочу.
В: Вы примете это?
М: Мне это не нужно.
В: Вы останетесь в этом Ашраме?
М: Если буду вынужден.
В: Что может вас заставить?
М: Любовь тех, кто ищет свет.
В: Да, я понял вас. Скажите, как мне попасть в самадхи ?
М: Если вы в правильном состоянии, что бы вы ни увидели, приведёт вас в самадхи . В конце концов, самадхи не является чем-то необычным. Когда ум интенсивно заинтересован, он становится единым с объектом своего интереса — видящий и видимое становятся одним в видении, слышащий и слышимое становятся одним в слышании, любящий и любимый становятся одним в любви. Любое переживание может быть основой для самадхи .
В: Вы всегда пребываете в состоянии самадхи ?
М: Конечно, нет. Самадхи является состоянием ума, только и всего. Я же за пределом всех переживаний, даже самадхи . Я великий пожиратель и разрушитель: к чему бы я ни прикоснулся, это растворяется в пустоте (акаша ).
В: Мне нужно самадхи для самореализации.
М: У вас есть вся самореализация, которая вам нужна, но вы ей не доверяете. Обретите мужество, доверьтесь себе, идите, говорите, действуйте, дайте ей шанс проявить себя. С некоторыми реализация происходит незаметно, но они нуждаются в убеждении. Они изменились, но не замечают этого. Такие неэффектные случаи часто наиболее достоверны.
В: Можно ли считать себя реализованным и ошибаться?
М: Конечно. Сама идея «я самореализовался» ошибочна. Нет никакого «я есть это» или «я есть то» в Естественном Состоянии.
62
В Высшем появляется свидетель
Вопрос: Около сорока лет назад Дж. Кришнамурти говорил, что есть только жизнь, и все разговоры о личностях и индивидуальностях не имеют никакого основания в реальности. Он не пытался описать жизнь, он просто говорил, что, поскольку жизнь не может быть описана и не нуждается в этом, она может быть полностью пережита, если убрать препятствия, мешающие этому. Основное препятствие — это наша идея времени и привязанность к нему, выражающаяся в привычке ожидать будущее в свете прошлого. Общая сумма прошлого становится «я был», надежды на будущее становятся «я буду», а жизнь — это постоянная попытка перейти от того, чем «я был», к тому, чем «я буду». Настоящий момент — «сейчас» — теряется из виду. Махарадж говорит о «я есть». Это такая же иллюзия, как «я был» и «я буду», или в этом есть что-то реальное? И если «я есть» — тоже иллюзия, как можно от неё избавиться? Само понятие того, что я свободен от «я есть», абсурдно. Есть ли что-то реальное, что-то устойчивое в «я есть» в отличие от «я был» и «я буду», которые меняются со временем, когда новые воспоминания создают новые ожидания?
Махарадж: Настоящее «я есть» такое же фальшивое, как «я был» и «я буду». Это всего лишь понятие в уме, впечатление, оставленное памятью, и отдельная личность, создаваемая им, ложна. От этой привычки полагаться на что-то ложное надо отказаться, понятия «я вижу», «я думаю», «я делаю» должны исчезнуть из поля сознания. То, что останется, когда всё фальшивое уйдёт, и будет реальным.
В: К чему весь этот разговор об уничтожении «я»? Как может «я» уничтожить себя? Какая метафизическая акробатика может привести к исчезновению акробата? В конце он возникнет снова, безмерно гордый своим исчезновением.
М: Вы не должны преследовать «я есть», чтобы убить его. Вы не сможете. Всё, что вам нужно, — это искренняя жажда реальности. Мы называем это атма-бхакти , любовь к Высшему, или мокша-санкальпа , намерение освободиться от ложного. Без любви и воли, вдохновлённой любовью, ничего нельзя сделать. Пустые разговоры о Реальности без каких-либо действий — это самообман.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158