Недолговечность — лучшее доказательство нереальности. То, что ограничено во времени и пространстве и приложимо только к одному человеку, нереально. Реальное существует для всех и навсегда.
Превыше всего остального вы дорожите собой. Вы ни на что не променяете своё существование. Желание быть — самое сильное из всех наших желаний, и оно уйдёт только с реализацией вашей истинной природы.
В: Даже в нереальном есть присутствие реальности.
М: Да, реальности, которую вы придаёте ему, считая его реальным. Убедив себя в чём-то, вы попадаете в ловушку этого убеждения. Когда солнце светит, появляются цвета. Когда оно садится, цвета исчезают. Где цвета без света?
В: Это думание в терминах двойственности.
М: Любое думание находится в двойственности. В подлинности ни одна мысль не выживает.
70
Бог — это конец всех желаний и знаний
Махарадж: Откуда вы приехали? Что вы ищете?
Вопрос: Я приехал из Америки, а мой друг — из Ирландии. Я приехал примерно шесть месяцев назад и путешествовал из ашрама в ашрам. Мой друг приехал один.
М: Что вы видели?
В: Я был в Шри Раманашраме, а также в Ришикеше. Могу я узнать ваше мнение о Шри Рамане Махарши?
М: Мы оба в одном и том же древнем состоянии. Но что вы знаете о Махарши? Вы считаете себя именем и телом, поэтому и воспринимаете только имена и тела.
В: Если бы вы встретились с Махарши, что бы произошло?
М: Вероятно, мы были бы очень рады. Возможно, даже обменялись бы парой слов.
В: Но он узнал бы в вас реализованного человека?
М: Конечно. Как человек узнаёт человека, так и джняни узнаёт джняни . Вы не можете оценить то, чего никогда не испытывали. Вы то, чем себя считаете, но вы не можете представить себя тем, чего никогда не испытывали.
В: Чтобы стать инженером, я должен учиться инженерному искусству. Чему я должен научиться, чтобы стать Богом?
М: Вы должны разучиться всему. Бог — это конец всех желаний и знаний.
В: Вы хотите сказать, что я стану Богом, просто отбросив желание стать Богом?
М: Все желания должны быть отброшены, потому что желая, вы принимаете форму своих желаний. Когда не остаётся ни одного желания, вы возвращаетесь к своему естественному состоянию.
В: Как узнать, что я достиг совершенства?
М: Вы не можете знать совершенство, вы можете знать только несовершенство. Чтобы было знание, должно быть разделение и дисгармония. Вы можете знать, чем вы не являетесь, но вы не можете знать своё истинное бытие. Вы можете только быть тем, что вы есть. В целом подход заключается в понимании, которое есть видение ложного как ложного. Но чтобы понять, вы должны наблюдать со стороны.
В: Ведантическая концепция Майи, иллюзии, относится к проявленному. Следовательно, наше знание проявленного не заслуживает доверия. Но мы должны иметь возможность доверять нашему знанию непроявленного.
М: Не может быть никакого знания непроявленного. Потенциальность непознаваема. Знать можно только фактическое.
В: Почему познающий должен остаться непознанным?
М: Познающий знает познанное. А вы знаете познающего? Кто познаёт познающего? Вы хотите знать непроявленное. Но можете ли вы сказать, что знаете проявленное?
В: Я знаю вещи и понятия и их взаимодействия. Это итоговый результат всего моего опыта.
М: Всего?
В: Ну, всего фактического опыта. Я признаю, что не могу знать того, что не происходило.
М: Если проявленное — это итоговый результат всего фактического опыта, включая тех, кто его испытал, то какую часть целого знаете вы? Очень маленькую часть. И что представляет собой то немногое, что вы знаете?
В: Некоторые чувственные переживания, относящиеся ко мне.
М: Даже не это. Вы знаете только, что реагируете. Кто реагирует и на что — этого вы не знаете. Вы точно знаете, что существуете — «я есть». «Я есть то» или «я есть это» иллюзорно.
В: Я знаю проявленное, поскольку принимаю в нём участие. Я признаю, что моя часть в нём очень мала, однако она так же реальна, как и тотальность целого. И что ещё важнее, я придаю ей реальность. Без меня мир тёмен и тих.
М: Светлячок освещает мир! Вы не придаёте миру смысл, вы находите его. Погрузитесь глубоко в себя и найдите источник, из которого проистекает весь смысл. Очевидно, поверхностный ум не может придавать смысл.
В: Что делает меня ограниченным и поверхностным?
М: Тотальное открыто и доступно, но вы не берёте его. Вы привязаны к маленькой личности, которой себя считаете. Ваши желания узки, ваши амбиции — мелки. В конце концов, где окажется проявленное без центра восприятия? Не воспринимаемое, проявленное ничем не отличается от не-проявленного. А вы есть точка восприятия, безразмерный источник всех измерений. Познайте себя как тотальность.
В: Как может точка содержать в себе вселенную?
М: В точке достаточно места для бесконечности вселенных. В ней нет недостатка потенциала. Самоограниченность — единственная проблема. Но вы не можете убежать от себя. Как бы далеко вы ни ушли, вы возвращаетесь к себе и к необходимости познать эту точку, которая есть ничто и в то же время источник всего.
В: Я приехал в Индию в поисках учителя Йоги. Я всё ещё ищу его.
М: Какую Йогу вы хотите практиковать, Йогу приобретения или Йогу отдавания?
В: Разве они приводят не к одному и тому же?
М: С какой стати? Одна порабощает, другая освобождает. Мотив играет важнейшую роль. Свобода приходит через отказ. Любое приобретение — это рабство.
В: Если у меня есть сила и смелость держаться за что-то, почему я должен от этого отказываться? И если у меня нет силы, как я могу от чего-то отказаться? Я не понимаю эту необходимость в отказе. Если я хочу чего-то, почему я не могу этого добиваться? Отказ — это для слабых.
М: Если у вас нет мудрости и силы для отказа, просто посмотрите на свои приобретения. Одно то, что вы их увидите, заставит их сгореть без остатка. Если вы сможете побыть вне своего ума, вы вскоре обнаружите, что полный отказ от приобретений и желаний — самая очевидно разумная вещь на свете.
Вы создаёте мир и затем беспокоитесь о нём. Эгоизм делает вас слабыми. Если вы думаете, что у вас есть сила и смелость, чтобы желать, это потому, что вы молоды и неопытны. Объект желания неизменно уничтожает средства его достижения и затем гибнет сам. Но это к лучшему, потому что это учит вас избегать желаний как отравы.
В: Как практиковать отсутствие желаний?
М: Ничего практиковать не нужно. Не нужно совершать никаких действий отказа. Просто направьте свой ум в другую сторону, вот и всё. Желание — это просто фиксация ума на идее. Выбейте их из колеи, лишая внимания.
В: И всё?
М: И всё. Каким бы ни было желание или страх, не фиксируйтесь на нём. Попытайтесь, и сами увидите. Периодически вы можете забывать, но это не имеет значения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158
Превыше всего остального вы дорожите собой. Вы ни на что не променяете своё существование. Желание быть — самое сильное из всех наших желаний, и оно уйдёт только с реализацией вашей истинной природы.
В: Даже в нереальном есть присутствие реальности.
М: Да, реальности, которую вы придаёте ему, считая его реальным. Убедив себя в чём-то, вы попадаете в ловушку этого убеждения. Когда солнце светит, появляются цвета. Когда оно садится, цвета исчезают. Где цвета без света?
В: Это думание в терминах двойственности.
М: Любое думание находится в двойственности. В подлинности ни одна мысль не выживает.
70
Бог — это конец всех желаний и знаний
Махарадж: Откуда вы приехали? Что вы ищете?
Вопрос: Я приехал из Америки, а мой друг — из Ирландии. Я приехал примерно шесть месяцев назад и путешествовал из ашрама в ашрам. Мой друг приехал один.
М: Что вы видели?
В: Я был в Шри Раманашраме, а также в Ришикеше. Могу я узнать ваше мнение о Шри Рамане Махарши?
М: Мы оба в одном и том же древнем состоянии. Но что вы знаете о Махарши? Вы считаете себя именем и телом, поэтому и воспринимаете только имена и тела.
В: Если бы вы встретились с Махарши, что бы произошло?
М: Вероятно, мы были бы очень рады. Возможно, даже обменялись бы парой слов.
В: Но он узнал бы в вас реализованного человека?
М: Конечно. Как человек узнаёт человека, так и джняни узнаёт джняни . Вы не можете оценить то, чего никогда не испытывали. Вы то, чем себя считаете, но вы не можете представить себя тем, чего никогда не испытывали.
В: Чтобы стать инженером, я должен учиться инженерному искусству. Чему я должен научиться, чтобы стать Богом?
М: Вы должны разучиться всему. Бог — это конец всех желаний и знаний.
В: Вы хотите сказать, что я стану Богом, просто отбросив желание стать Богом?
М: Все желания должны быть отброшены, потому что желая, вы принимаете форму своих желаний. Когда не остаётся ни одного желания, вы возвращаетесь к своему естественному состоянию.
В: Как узнать, что я достиг совершенства?
М: Вы не можете знать совершенство, вы можете знать только несовершенство. Чтобы было знание, должно быть разделение и дисгармония. Вы можете знать, чем вы не являетесь, но вы не можете знать своё истинное бытие. Вы можете только быть тем, что вы есть. В целом подход заключается в понимании, которое есть видение ложного как ложного. Но чтобы понять, вы должны наблюдать со стороны.
В: Ведантическая концепция Майи, иллюзии, относится к проявленному. Следовательно, наше знание проявленного не заслуживает доверия. Но мы должны иметь возможность доверять нашему знанию непроявленного.
М: Не может быть никакого знания непроявленного. Потенциальность непознаваема. Знать можно только фактическое.
В: Почему познающий должен остаться непознанным?
М: Познающий знает познанное. А вы знаете познающего? Кто познаёт познающего? Вы хотите знать непроявленное. Но можете ли вы сказать, что знаете проявленное?
В: Я знаю вещи и понятия и их взаимодействия. Это итоговый результат всего моего опыта.
М: Всего?
В: Ну, всего фактического опыта. Я признаю, что не могу знать того, что не происходило.
М: Если проявленное — это итоговый результат всего фактического опыта, включая тех, кто его испытал, то какую часть целого знаете вы? Очень маленькую часть. И что представляет собой то немногое, что вы знаете?
В: Некоторые чувственные переживания, относящиеся ко мне.
М: Даже не это. Вы знаете только, что реагируете. Кто реагирует и на что — этого вы не знаете. Вы точно знаете, что существуете — «я есть». «Я есть то» или «я есть это» иллюзорно.
В: Я знаю проявленное, поскольку принимаю в нём участие. Я признаю, что моя часть в нём очень мала, однако она так же реальна, как и тотальность целого. И что ещё важнее, я придаю ей реальность. Без меня мир тёмен и тих.
М: Светлячок освещает мир! Вы не придаёте миру смысл, вы находите его. Погрузитесь глубоко в себя и найдите источник, из которого проистекает весь смысл. Очевидно, поверхностный ум не может придавать смысл.
В: Что делает меня ограниченным и поверхностным?
М: Тотальное открыто и доступно, но вы не берёте его. Вы привязаны к маленькой личности, которой себя считаете. Ваши желания узки, ваши амбиции — мелки. В конце концов, где окажется проявленное без центра восприятия? Не воспринимаемое, проявленное ничем не отличается от не-проявленного. А вы есть точка восприятия, безразмерный источник всех измерений. Познайте себя как тотальность.
В: Как может точка содержать в себе вселенную?
М: В точке достаточно места для бесконечности вселенных. В ней нет недостатка потенциала. Самоограниченность — единственная проблема. Но вы не можете убежать от себя. Как бы далеко вы ни ушли, вы возвращаетесь к себе и к необходимости познать эту точку, которая есть ничто и в то же время источник всего.
В: Я приехал в Индию в поисках учителя Йоги. Я всё ещё ищу его.
М: Какую Йогу вы хотите практиковать, Йогу приобретения или Йогу отдавания?
В: Разве они приводят не к одному и тому же?
М: С какой стати? Одна порабощает, другая освобождает. Мотив играет важнейшую роль. Свобода приходит через отказ. Любое приобретение — это рабство.
В: Если у меня есть сила и смелость держаться за что-то, почему я должен от этого отказываться? И если у меня нет силы, как я могу от чего-то отказаться? Я не понимаю эту необходимость в отказе. Если я хочу чего-то, почему я не могу этого добиваться? Отказ — это для слабых.
М: Если у вас нет мудрости и силы для отказа, просто посмотрите на свои приобретения. Одно то, что вы их увидите, заставит их сгореть без остатка. Если вы сможете побыть вне своего ума, вы вскоре обнаружите, что полный отказ от приобретений и желаний — самая очевидно разумная вещь на свете.
Вы создаёте мир и затем беспокоитесь о нём. Эгоизм делает вас слабыми. Если вы думаете, что у вас есть сила и смелость, чтобы желать, это потому, что вы молоды и неопытны. Объект желания неизменно уничтожает средства его достижения и затем гибнет сам. Но это к лучшему, потому что это учит вас избегать желаний как отравы.
В: Как практиковать отсутствие желаний?
М: Ничего практиковать не нужно. Не нужно совершать никаких действий отказа. Просто направьте свой ум в другую сторону, вот и всё. Желание — это просто фиксация ума на идее. Выбейте их из колеи, лишая внимания.
В: И всё?
М: И всё. Каким бы ни было желание или страх, не фиксируйтесь на нём. Попытайтесь, и сами увидите. Периодически вы можете забывать, но это не имеет значения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158