«Говорить» – это определять части впечатлений. Потому что здесь есть уже общие отношения между высшим светом и желанием получить.
И это называется по имени свет и сосуд. Но о свете вне сосуда нельзя «говорить», как сказано выше, потому что свет, который не постигается получающим, определяется как Ацмуто, о котором запрещено «говорить», потому что не дано постичь. А тому,что не постигаем, как можно дать имя?
Отсюда поймем, что молитва, с которой мы молимся Творцу, чтобы послал нам спасение, излечение и пр., содержит две составляющих:
1. Творец. Это относится к Ацмуто, об этом запрещено говорить, как сказано выше.
2. То, что нисходит от Него. Это определяется как свет, распространяющийся в наших сосудах, т.е. внутрь нашего желания получить, это называется именем Бесконечность. Это связь, которая есть у Творца с творениями в отношении Его желания насладить творения, где желание получить определяется как распространяющийся свет, который в своем конце достигает желания получить.
А когда желание получить получает распространяющийся свет, то называется распространяющийся свет по имени «Бесконечность», и он приходит к получающему с помощью множества скрытий, чтобы низший смог получить его.
Находим, что все детали и различия создаются именно в получающем, относительно и согласно тому, как получающий впечатляется от них. Но необходимо отличать в сказанном: когда говорим о мирах, говорим о «потенциале», а когда получающий постигает эти отличия, они называются «в действии».
Духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое являются вместе. Потому что если нет постигающего – нет ничего постигаемого, потому что нет тог,кто бы мог определить вид постигаемого. Поэтому определяется это как Ацмуто и нет там места говорить вообще. А как можно сказать, что постигаемое обретает какой то вид относительно самого себя?
Мы можем говорить только о месте, в котором наши чувства впечатляются от распространяющегося света, являющегося желанием Творца насладить творения, и приходящего к получающему в действии.
И это подобно тому, как мы смотрим на стол. В таком случае, согласно нашим органам чувств, мы ощущаем, что есть твердая вещь. А также меры его длины и ширины, все это согласно нашим органам чувств. Но это не обязывает к тому, что стол так же будет выглядеть тому, у кого есть иные органы чувств, например в глазах ангела, когда он смотрит на стол, то видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем устанавливать никакого вида относительно ангела, потому как не имеем его органов ощущений.
Отсюда, как нет в нас постижения Творца, также не можем мы сказать, какую форму имеют миры относительно Него, мы постигаем в мирах только относительно наших органов чувств и своих ощущений. И таково желание Творца, чтобы именно так мы постигали Его.
В этом и заключается смысл сказанного: «Нет изменения в свете». А все изменения только в сосудах, т.е. в наших органах ощущения, и все измеряется согласно нашим представлениям. Отсюда пойми, что если много людей смотрят на один духовный объект, то каждый постигает его согласно своему представлению и ощущению. Поэтому каждый видит иные свойства. Так же в самом человеке меняются свойства в зависимости от его подъемов и падений, как сказано выше, что свет – он простой, а все изменения только в получающих его.
Барух Ашлаг, старший сын раби Й. Ашлага.
8.02 Избранное из писем
8.1 Письмо со страницы 17
…Когда ты описываешь свои открытия в Торе, свои комментарии, старайся писать их без имен сфирот и парцуфим, а только разговорным языком и самым простым, самым близким к человеческим ощущениям, и тогда не ошибешься выяснить истину. И еще: если необходимо выяснить что то особенно близкое, никогда не смотри в книги…
8.2 Письмо со страницы 25
Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, Творцу, который является наивысшим и наилучшим. Как же может недоброе исходить от Творца? И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им, как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него, и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он.
А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, неразличимо совершенно отличие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением. И это известно всем ощущениям, и в этой мере есть знание в конце, что все произошедшее, как действия, так и все мысли, как плохие, так и хорошие, все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.
Но пока это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии и забывает Источник всех причин, что все от Него, и нет ни одного действующего в мироздании, кроме Него.
И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но как просто известие вначале, и поэтому в нужный момент не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на добрую сторону.
И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.
Подобно царю, которому понравился его служитель, настолько, что просил поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.
Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.
Что сделал царь? Поставил своего раба стражником в казну. И приказал одному министру, умному в постановке розыгрышей, переодеться и притвориться свергающим царя, будто он выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.
Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.
Тогда сбросил свои доспехи министр – и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не настоящее.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142
И это называется по имени свет и сосуд. Но о свете вне сосуда нельзя «говорить», как сказано выше, потому что свет, который не постигается получающим, определяется как Ацмуто, о котором запрещено «говорить», потому что не дано постичь. А тому,что не постигаем, как можно дать имя?
Отсюда поймем, что молитва, с которой мы молимся Творцу, чтобы послал нам спасение, излечение и пр., содержит две составляющих:
1. Творец. Это относится к Ацмуто, об этом запрещено говорить, как сказано выше.
2. То, что нисходит от Него. Это определяется как свет, распространяющийся в наших сосудах, т.е. внутрь нашего желания получить, это называется именем Бесконечность. Это связь, которая есть у Творца с творениями в отношении Его желания насладить творения, где желание получить определяется как распространяющийся свет, который в своем конце достигает желания получить.
А когда желание получить получает распространяющийся свет, то называется распространяющийся свет по имени «Бесконечность», и он приходит к получающему с помощью множества скрытий, чтобы низший смог получить его.
Находим, что все детали и различия создаются именно в получающем, относительно и согласно тому, как получающий впечатляется от них. Но необходимо отличать в сказанном: когда говорим о мирах, говорим о «потенциале», а когда получающий постигает эти отличия, они называются «в действии».
Духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое являются вместе. Потому что если нет постигающего – нет ничего постигаемого, потому что нет тог,кто бы мог определить вид постигаемого. Поэтому определяется это как Ацмуто и нет там места говорить вообще. А как можно сказать, что постигаемое обретает какой то вид относительно самого себя?
Мы можем говорить только о месте, в котором наши чувства впечатляются от распространяющегося света, являющегося желанием Творца насладить творения, и приходящего к получающему в действии.
И это подобно тому, как мы смотрим на стол. В таком случае, согласно нашим органам чувств, мы ощущаем, что есть твердая вещь. А также меры его длины и ширины, все это согласно нашим органам чувств. Но это не обязывает к тому, что стол так же будет выглядеть тому, у кого есть иные органы чувств, например в глазах ангела, когда он смотрит на стол, то видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем устанавливать никакого вида относительно ангела, потому как не имеем его органов ощущений.
Отсюда, как нет в нас постижения Творца, также не можем мы сказать, какую форму имеют миры относительно Него, мы постигаем в мирах только относительно наших органов чувств и своих ощущений. И таково желание Творца, чтобы именно так мы постигали Его.
В этом и заключается смысл сказанного: «Нет изменения в свете». А все изменения только в сосудах, т.е. в наших органах ощущения, и все измеряется согласно нашим представлениям. Отсюда пойми, что если много людей смотрят на один духовный объект, то каждый постигает его согласно своему представлению и ощущению. Поэтому каждый видит иные свойства. Так же в самом человеке меняются свойства в зависимости от его подъемов и падений, как сказано выше, что свет – он простой, а все изменения только в получающих его.
Барух Ашлаг, старший сын раби Й. Ашлага.
8.02 Избранное из писем
8.1 Письмо со страницы 17
…Когда ты описываешь свои открытия в Торе, свои комментарии, старайся писать их без имен сфирот и парцуфим, а только разговорным языком и самым простым, самым близким к человеческим ощущениям, и тогда не ошибешься выяснить истину. И еще: если необходимо выяснить что то особенно близкое, никогда не смотри в книги…
8.2 Письмо со страницы 25
Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, Творцу, который является наивысшим и наилучшим. Как же может недоброе исходить от Творца? И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им, как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него, и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он.
А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, неразличимо совершенно отличие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением. И это известно всем ощущениям, и в этой мере есть знание в конце, что все произошедшее, как действия, так и все мысли, как плохие, так и хорошие, все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.
Но пока это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии и забывает Источник всех причин, что все от Него, и нет ни одного действующего в мироздании, кроме Него.
И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но как просто известие вначале, и поэтому в нужный момент не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на добрую сторону.
И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.
Подобно царю, которому понравился его служитель, настолько, что просил поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.
Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.
Что сделал царь? Поставил своего раба стражником в казну. И приказал одному министру, умному в постановке розыгрышей, переодеться и притвориться свергающим царя, будто он выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.
Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.
Тогда сбросил свои доспехи министр – и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не настоящее.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142