А почему некоторые приходят к Каббале? Очень просто: потому что уже достаточно пережили и настрадались, чтобы понять, спросить кто я, для чего живу?
От нормальной жизни такие вопросы не задают. Никто не спрашивает, почему ему хорошо, думая, что это ему положено, но, страдая, человек не понимает, почему ему это досталось и постоянно спрашивает об этом. Требуется, вместо того, чтобы страдания подталкивали нас сзади, постараться притянуться вперед к Творцу.
Нет никакой разницы между страданиями нашего мира и духовными. Все это методы управления нами Творцом. Если человек может перевести телесные страдания в духовные, то исправляет часть своих килим и на эту часть становится подобным Творцу, ускоряя свой путь. Если же он не может этого сделать, то продвигается в исправлении естественным путем и темпом.
Болезнь, постигающая какого-то каббалиста, приносит ему телесные страдания, но так как тело не может войти в духовное, то обращается в духовное и проходит исправление только внутреннее ощущение, которое пробуждает человека. А тело продолжает страдать. В то время, как человек своей душой постоянно поднимается, его тело становится все ниже и ниже.
Где же соответствие? Его не существует. Тело вообще не может быть духовным. Духовное – это внутреннее возвышение души и не относится к внешней части – биологическому телу. Оно должно умереть и быть погребено в земле. В этом его исправление. А человек получает новое тело так же, как меняет новую рубашку.
Душа, такая как раби Шимона, Ари, Ашлага, уже исправилась и спускается в этот мир, чтобы исправить его и страдает, потому что впитывает страдания всего мира. Но для себя самой она уже не должна спускаться. Но существует слияние душ, включение одной души в другую, чтобы помочь остальным.
Телесные страдания мы должны принимать, как призыв к духовному и связь с Творцом. Если человек внимает этому призыву, его страдания проходят исправление и уменьшаются. Человек, входящий в духовное, видит все, что Творец дает ему видеть. Но сам каббалист хочет видеть то, что ему помогает в продвижении, остальное ему не важно. Иначе это не духовность. Каждое новое состояние он воспринимает, как трамплин для дальнейшего возвышения, поэтому берет из ступени, где он сейчас находится, то самое положительное, что необходимо для перехода на следующую ступень.
Во введении в ТЭ"С говорится о четырех ступенях: малхут, з"а, бина, хохма. Это ступени постижения Творца (кетер). Когда человек достигает Творца, Он показывает человеку все, что сделано над ним за всю «историю» спуска его души в этот мир. Человек видит, как Творец относился к нему на каждом этапе, как исчезал свет, какие страдания человек переносил, получает ответ почему это происходило.
И только теперь видно человеку, что Творец всегда относился к нему хорошо, без всякого расчета, а то, что человек воспринимал это как плохое, происходило из-за неисправленных органов ощущений, которые доброе отношение Творца воспринимали, как отрицательное. Все увиденное вызывает в человеке чувство любви к Творцу, поэтому он обязан познать все происшедшее с ним уже исправленными килим.
А следующим и завершающим этапом Творец показывает человеку свое отношение ко всем душам на протяжении всех поколений и спусков в наш мир – тут человек видит, как хорошо Творец поступал и поступает со всеми творениями. Результат такого познания – вечная и бесконечная любовь к Творцу. Единственное, чего не может видеть человек, каким путем прийдет каждый к Творцу: собственным (естественным) или с помощью Творца, и когда.
Желание изначально уже находится в человеке в необходимом количестве и качестве. Нужно только уметь использовать его с правильными намерениями. Либо я использую все свои желания, чтобы наполнить себя и максимум наслаждаться при минимуме усилий, либо я хочу насладить только Творца максимумом наслаждения, которое получаю.
Сам человек не может изменить свое намерение. Это может сделать только Творец. Если при использовании всех своих желаний, мое намерение «ради себя», вызывает во мне ненависть к эгоизму, это означает, что я уже пришел к осознанию зла в себе. На такое состояние Творец отвечает мне изменением намерения на «ради Творца».
Этот переход от «ло ли шма» к «ли шма» означает пересечение границы (махсома) между нашим миром и духовным. Такое состояние называется рождением, приобретением экрана, переходом через Ям Суф, отделяющее Египет от Эрэц Исраэль. Источник обретения духовного один – Творец.
Выход в духовное меняет только намерение. А желание получить не только не уменьшается, но еще и увеличивается на каждой духовной ступени. Но мы говорили, что уже все создано и нет ничего нового? Это так! Просто до выхода в духовное мне показали какую-то незначительную долю моих желаний. А теперь, на каждой духовной ступени, они раскрываются передо мной в большей и большей мере. Каждый раз новые и более эгоистические желания встают передо мной в той степени, в которой я могу исправить на них намерение.
Если человек чувствует зло в себе, он должен гордиться этим, ведь это означает, что он уже достоин того, чтобы раскрыть перед ним зло.
Находясь в хорошем состоянии, человек должен подготовить себя к следующему, к плохому состоянию. Во время плохого состояния важно намерение, внутреннее ощущение человека, связанное с конечной целью происходящего, конечным результатом, с тем, кто дал человеку это состояние, для чего. Мы должны знать, что эгоизм равен по размеру Творцу и противоположен Ему. И на каждой ступени эгоизм становится все более агрессивным.
Нельзя говорить с другими о состоянии в сердце, это запрещено, потому что твой собеседник тоже находится в аналогичном состоянии и не может помочь, а ты внесешь в него свое испорченное состояние. Можно говорить с Равом-Учителем, а лучше с Творцом.
Для того, чтобы войти в духовное, нужно провести контроль над всеми своими мыслями в этом мире, осознать их зло и невозможность из-за этого войти в духовное, выстрадать противоположность своей сущности сути Творца, возненавидеть это во всем объеме ненависти и тогда открывается духовное.
Осознание зла – это не просто плохое настроение из-за отсутствия чего-то в данный момент. Осознать зло – значит ощутить Творца и рядом с ним всю противоположность своей природы, своего 100– процентного эгоизма по сравнению со 100-процентной отдачей Творца, ощутить всю невыносимость подобного состояния и желание исправить его.
Начиная от махсома и дальше при подъеме по духовным ступеням человек уже ощущает Творца. И каждый раз должен исправить свое отношение к Нему, намерение. Там идет работа по осознанию зла, клипот по сравнению со светом и исправлению «килим де Каббала» на «килим де ашпаа».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142
От нормальной жизни такие вопросы не задают. Никто не спрашивает, почему ему хорошо, думая, что это ему положено, но, страдая, человек не понимает, почему ему это досталось и постоянно спрашивает об этом. Требуется, вместо того, чтобы страдания подталкивали нас сзади, постараться притянуться вперед к Творцу.
Нет никакой разницы между страданиями нашего мира и духовными. Все это методы управления нами Творцом. Если человек может перевести телесные страдания в духовные, то исправляет часть своих килим и на эту часть становится подобным Творцу, ускоряя свой путь. Если же он не может этого сделать, то продвигается в исправлении естественным путем и темпом.
Болезнь, постигающая какого-то каббалиста, приносит ему телесные страдания, но так как тело не может войти в духовное, то обращается в духовное и проходит исправление только внутреннее ощущение, которое пробуждает человека. А тело продолжает страдать. В то время, как человек своей душой постоянно поднимается, его тело становится все ниже и ниже.
Где же соответствие? Его не существует. Тело вообще не может быть духовным. Духовное – это внутреннее возвышение души и не относится к внешней части – биологическому телу. Оно должно умереть и быть погребено в земле. В этом его исправление. А человек получает новое тело так же, как меняет новую рубашку.
Душа, такая как раби Шимона, Ари, Ашлага, уже исправилась и спускается в этот мир, чтобы исправить его и страдает, потому что впитывает страдания всего мира. Но для себя самой она уже не должна спускаться. Но существует слияние душ, включение одной души в другую, чтобы помочь остальным.
Телесные страдания мы должны принимать, как призыв к духовному и связь с Творцом. Если человек внимает этому призыву, его страдания проходят исправление и уменьшаются. Человек, входящий в духовное, видит все, что Творец дает ему видеть. Но сам каббалист хочет видеть то, что ему помогает в продвижении, остальное ему не важно. Иначе это не духовность. Каждое новое состояние он воспринимает, как трамплин для дальнейшего возвышения, поэтому берет из ступени, где он сейчас находится, то самое положительное, что необходимо для перехода на следующую ступень.
Во введении в ТЭ"С говорится о четырех ступенях: малхут, з"а, бина, хохма. Это ступени постижения Творца (кетер). Когда человек достигает Творца, Он показывает человеку все, что сделано над ним за всю «историю» спуска его души в этот мир. Человек видит, как Творец относился к нему на каждом этапе, как исчезал свет, какие страдания человек переносил, получает ответ почему это происходило.
И только теперь видно человеку, что Творец всегда относился к нему хорошо, без всякого расчета, а то, что человек воспринимал это как плохое, происходило из-за неисправленных органов ощущений, которые доброе отношение Творца воспринимали, как отрицательное. Все увиденное вызывает в человеке чувство любви к Творцу, поэтому он обязан познать все происшедшее с ним уже исправленными килим.
А следующим и завершающим этапом Творец показывает человеку свое отношение ко всем душам на протяжении всех поколений и спусков в наш мир – тут человек видит, как хорошо Творец поступал и поступает со всеми творениями. Результат такого познания – вечная и бесконечная любовь к Творцу. Единственное, чего не может видеть человек, каким путем прийдет каждый к Творцу: собственным (естественным) или с помощью Творца, и когда.
Желание изначально уже находится в человеке в необходимом количестве и качестве. Нужно только уметь использовать его с правильными намерениями. Либо я использую все свои желания, чтобы наполнить себя и максимум наслаждаться при минимуме усилий, либо я хочу насладить только Творца максимумом наслаждения, которое получаю.
Сам человек не может изменить свое намерение. Это может сделать только Творец. Если при использовании всех своих желаний, мое намерение «ради себя», вызывает во мне ненависть к эгоизму, это означает, что я уже пришел к осознанию зла в себе. На такое состояние Творец отвечает мне изменением намерения на «ради Творца».
Этот переход от «ло ли шма» к «ли шма» означает пересечение границы (махсома) между нашим миром и духовным. Такое состояние называется рождением, приобретением экрана, переходом через Ям Суф, отделяющее Египет от Эрэц Исраэль. Источник обретения духовного один – Творец.
Выход в духовное меняет только намерение. А желание получить не только не уменьшается, но еще и увеличивается на каждой духовной ступени. Но мы говорили, что уже все создано и нет ничего нового? Это так! Просто до выхода в духовное мне показали какую-то незначительную долю моих желаний. А теперь, на каждой духовной ступени, они раскрываются передо мной в большей и большей мере. Каждый раз новые и более эгоистические желания встают передо мной в той степени, в которой я могу исправить на них намерение.
Если человек чувствует зло в себе, он должен гордиться этим, ведь это означает, что он уже достоин того, чтобы раскрыть перед ним зло.
Находясь в хорошем состоянии, человек должен подготовить себя к следующему, к плохому состоянию. Во время плохого состояния важно намерение, внутреннее ощущение человека, связанное с конечной целью происходящего, конечным результатом, с тем, кто дал человеку это состояние, для чего. Мы должны знать, что эгоизм равен по размеру Творцу и противоположен Ему. И на каждой ступени эгоизм становится все более агрессивным.
Нельзя говорить с другими о состоянии в сердце, это запрещено, потому что твой собеседник тоже находится в аналогичном состоянии и не может помочь, а ты внесешь в него свое испорченное состояние. Можно говорить с Равом-Учителем, а лучше с Творцом.
Для того, чтобы войти в духовное, нужно провести контроль над всеми своими мыслями в этом мире, осознать их зло и невозможность из-за этого войти в духовное, выстрадать противоположность своей сущности сути Творца, возненавидеть это во всем объеме ненависти и тогда открывается духовное.
Осознание зла – это не просто плохое настроение из-за отсутствия чего-то в данный момент. Осознать зло – значит ощутить Творца и рядом с ним всю противоположность своей природы, своего 100– процентного эгоизма по сравнению со 100-процентной отдачей Творца, ощутить всю невыносимость подобного состояния и желание исправить его.
Начиная от махсома и дальше при подъеме по духовным ступеням человек уже ощущает Творца. И каждый раз должен исправить свое отношение к Нему, намерение. Там идет работа по осознанию зла, клипот по сравнению со светом и исправлению «килим де Каббала» на «килим де ашпаа».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142