» И он преступил не от того, что были у него еретические мысли, а от того, что он думал, что есть другие силы кроме Творца.
И более того: если человек думает, что есть в нем самостоятельная сила, противостоящая Творцу, например, думает, что вчера он сам не хотел идти дорогой Творца – также совершает ошибку и не верит, что только Создатель управляет всем миром.
Однако, после нарушения закона и осознания, что должен покаяться и сожалеть о содеянном, о том, что перешёл закон, здесь он должен установить четкий порядок сожаления и боли, и что привело его к ошибке, и именно об этом он должен сожалеть.
И человек тогда должен сожалеть и сказать, то что я сделал (преступил) я сделал по причине, что Творец оттолкнул меня от святости в место вони, в туалет, в место отходов, тем, что Творец дал желание наслаждаться, вдыхая вонь, получил желание наслаждаться тем, что уже ранее осознал как отходы, а сейчас он снова хочет насладиться ими.
А в то время, когда человек чувствует, что он находится на подъёме, чувствует немного вкус от духовной работы, пусть не скажет, что сейчас я нахожусь в состоянии, что я понимаю, что стоит быть рабом Творца. Однако необходимо осознавать, что это потому, что сейчас он приятен Творцу, поэтому Творец поблизости, и от этого он чувствует сейчас вкус в работе. И остерегаться, чтобы никогда не выйти из системы святости, говоря, что есть ещё кто-то, кто влияет кроме Творца.
Однако следует понимать, что быть приятным Творцу или наоборот зависит не от человека, а только от Творца. А почему сейчас он приятен Творцу, а затем неприятен – этого не в силах человека понять его поверхностным умом.
Но во время сожаления, что не чувствует близость Творца, должен также остерегаться, чтобы не взять это на свой счёт, не извлекать пользу от отдаления от Творца, а сожалеть о том, что находящийся в отдалении от Творца сожалеет об изгнании Шхины, от причинения ей горя.
И человек должен вообразить, что если, например, у него боль в каком-то маленьком органе, то она чувствуется в основном в мозгу и в сердце, так как мозг и сердце это центр человека и несравнимо меньше чувство боли в органе, который болит, по сравнению с чувством боли в болевом центре всего человека, где там в основном ощущается боль.
Так и боль, ощущаемая от отдаления от Творца: поскольку человек – маленький орган от Шхины, общей души, то боль, ощущаемая человеком, подобна частному чувству боли. А есть горе Шхины – от того, что ее части (души, органы) отдалены от неё, и она не может оживлять их. И от того, что человек переживает о боли Шхины, он удаляется от падения в эгоистическое желание – наслаждаться ради себя.
Также, когда ощущает приближение к святости и есть у него радость, что удостоился быть приятным Творцу – и тогда обязан сказать, что главное в радости, что сейчас от него есть радость наверху, у Шхины, от того, что была у неё возможность приблизить отдельный орган её к себе и не должна отсылать этот отдельный орган от себя. И от того, что удостоился обрадовать Шхину есть у него радость. И это в соответствии с указанным выше: если есть радость у частного, это только часть от радости общего.
А человек в соответствии с этим правилом теряет свою индивидуальность и не попадается в сети нечистых сил, желаний самонасладиться.
Но желание наслаждаться – неистребимо, потому что это весь человек, вся его природа. Ведь все, что есть в человеке кроме желания насладиться, это не его свойства, не относится к творению, а относится к Творцу. Но это единственное желание человека – наслаждаться, должно быть исправлено намерением «ради Творца» – что есть радость у Творца от того, что есть наслаждение у человека, ведь это было Целью Творения – насладить создания. И это называется радостью Шхины. И поэтому обязан человек слушать советы, как он может сделать радость Творцу. И быть уверенным, что от того, что он получает наслаждение, есть радость у Творца, потому что вся его устремленность только во имя Творца.
5.20 Четыре буквы святого имени (Книга «Эц Хаим» "Комментарий «Паним масбирот», стр 27)
Точка от юд обозначает Бесконечность, т.е. потенциальную силу, находящуюся в замысле творения, насладить творения, что обозначается как «кли кетер».
Буква «юд» обозначает Хохма, т.е. первое свойство, которое проявляется как действуюшая сила, сразу же возникающая в распространяющемся свете Бесконечности.
Первая буква «хей» (есть две одинаковые буквы «хей» в четырехбуквенном имени) – это Бина, второе свойство, которое является переходом от потенции к действию, т.е. свет, выросший из хохмы.
Буква «вав» обозначает Зеир Анпин, т.е. распространение света хасадим из бины, третье свойство, несет в себе потенциал раскрытия действия.
Последняя буква хей соответствует свойству Малхут, четвертое свойство – раскрытие действия в исправленном желании получать, т.е. свет хасадим, который смог продолжить добавочную порцию света бесконечности, большую, чем та, которая обычно распространяется от бина и этим определил вид желания получить, где свет облачается в его кли, являющееся желанием получить, которое заканчивается только в этом четвертом свойстве и не ранее.
Из вышесказанного ясно, что нет света в мирах, как в высших, так и в низших, который не был бы организован в порядке, соответствующем четырехбуквенному имени, то есть четырем свойствам. Потому что, если не так, то не будет определено желание получить, которое должно быть в каждом виде света, потому что это желание – это место и величина каждого вида света.
Хотя буква юд указывает на хохма, а буква хей – на бина, но весь свет, содержащийся в десяти сфиротах, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут – это только одеяния на хохма. Но тогда хохма должна выражаться самой большой буквой в четырехбуквенном имени?
Дело в том, что буквы в четырехбуквенном имени показывают не количество света в 10 сфиротах, а степень участия желания получить, так как белый цвет основы, на которой написана книга Торы указывает нам на свет, а черные буквы книги Торы указывают на качество килим (желания получить).
А т.к. кетер – только корень желания получить, то обозначается только точкой от буквы юд.
А хохма, выражающая потенциал, до его выражения в действии, обозначается самой маленькой буквой из всех букв, то есть «юд».
А бина, в которой выходит и проявляется сопоставление потенциала и действия – выражается самой широкой буквой – «хей».
А Зеир Анпин, ввиду того, что нет у него еще силы для открытия действия, обозначается буквой длинной и тонкой – «вав», где тонкость указывает на то, что пока еще сущность желания получить скрыта в потенциале, а длина линии указывает на то, что в конце распространения (света) открывается с его помощью желание получить в его конечном и полноценном виде.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142
И более того: если человек думает, что есть в нем самостоятельная сила, противостоящая Творцу, например, думает, что вчера он сам не хотел идти дорогой Творца – также совершает ошибку и не верит, что только Создатель управляет всем миром.
Однако, после нарушения закона и осознания, что должен покаяться и сожалеть о содеянном, о том, что перешёл закон, здесь он должен установить четкий порядок сожаления и боли, и что привело его к ошибке, и именно об этом он должен сожалеть.
И человек тогда должен сожалеть и сказать, то что я сделал (преступил) я сделал по причине, что Творец оттолкнул меня от святости в место вони, в туалет, в место отходов, тем, что Творец дал желание наслаждаться, вдыхая вонь, получил желание наслаждаться тем, что уже ранее осознал как отходы, а сейчас он снова хочет насладиться ими.
А в то время, когда человек чувствует, что он находится на подъёме, чувствует немного вкус от духовной работы, пусть не скажет, что сейчас я нахожусь в состоянии, что я понимаю, что стоит быть рабом Творца. Однако необходимо осознавать, что это потому, что сейчас он приятен Творцу, поэтому Творец поблизости, и от этого он чувствует сейчас вкус в работе. И остерегаться, чтобы никогда не выйти из системы святости, говоря, что есть ещё кто-то, кто влияет кроме Творца.
Однако следует понимать, что быть приятным Творцу или наоборот зависит не от человека, а только от Творца. А почему сейчас он приятен Творцу, а затем неприятен – этого не в силах человека понять его поверхностным умом.
Но во время сожаления, что не чувствует близость Творца, должен также остерегаться, чтобы не взять это на свой счёт, не извлекать пользу от отдаления от Творца, а сожалеть о том, что находящийся в отдалении от Творца сожалеет об изгнании Шхины, от причинения ей горя.
И человек должен вообразить, что если, например, у него боль в каком-то маленьком органе, то она чувствуется в основном в мозгу и в сердце, так как мозг и сердце это центр человека и несравнимо меньше чувство боли в органе, который болит, по сравнению с чувством боли в болевом центре всего человека, где там в основном ощущается боль.
Так и боль, ощущаемая от отдаления от Творца: поскольку человек – маленький орган от Шхины, общей души, то боль, ощущаемая человеком, подобна частному чувству боли. А есть горе Шхины – от того, что ее части (души, органы) отдалены от неё, и она не может оживлять их. И от того, что человек переживает о боли Шхины, он удаляется от падения в эгоистическое желание – наслаждаться ради себя.
Также, когда ощущает приближение к святости и есть у него радость, что удостоился быть приятным Творцу – и тогда обязан сказать, что главное в радости, что сейчас от него есть радость наверху, у Шхины, от того, что была у неё возможность приблизить отдельный орган её к себе и не должна отсылать этот отдельный орган от себя. И от того, что удостоился обрадовать Шхину есть у него радость. И это в соответствии с указанным выше: если есть радость у частного, это только часть от радости общего.
А человек в соответствии с этим правилом теряет свою индивидуальность и не попадается в сети нечистых сил, желаний самонасладиться.
Но желание наслаждаться – неистребимо, потому что это весь человек, вся его природа. Ведь все, что есть в человеке кроме желания насладиться, это не его свойства, не относится к творению, а относится к Творцу. Но это единственное желание человека – наслаждаться, должно быть исправлено намерением «ради Творца» – что есть радость у Творца от того, что есть наслаждение у человека, ведь это было Целью Творения – насладить создания. И это называется радостью Шхины. И поэтому обязан человек слушать советы, как он может сделать радость Творцу. И быть уверенным, что от того, что он получает наслаждение, есть радость у Творца, потому что вся его устремленность только во имя Творца.
5.20 Четыре буквы святого имени (Книга «Эц Хаим» "Комментарий «Паним масбирот», стр 27)
Точка от юд обозначает Бесконечность, т.е. потенциальную силу, находящуюся в замысле творения, насладить творения, что обозначается как «кли кетер».
Буква «юд» обозначает Хохма, т.е. первое свойство, которое проявляется как действуюшая сила, сразу же возникающая в распространяющемся свете Бесконечности.
Первая буква «хей» (есть две одинаковые буквы «хей» в четырехбуквенном имени) – это Бина, второе свойство, которое является переходом от потенции к действию, т.е. свет, выросший из хохмы.
Буква «вав» обозначает Зеир Анпин, т.е. распространение света хасадим из бины, третье свойство, несет в себе потенциал раскрытия действия.
Последняя буква хей соответствует свойству Малхут, четвертое свойство – раскрытие действия в исправленном желании получать, т.е. свет хасадим, который смог продолжить добавочную порцию света бесконечности, большую, чем та, которая обычно распространяется от бина и этим определил вид желания получить, где свет облачается в его кли, являющееся желанием получить, которое заканчивается только в этом четвертом свойстве и не ранее.
Из вышесказанного ясно, что нет света в мирах, как в высших, так и в низших, который не был бы организован в порядке, соответствующем четырехбуквенному имени, то есть четырем свойствам. Потому что, если не так, то не будет определено желание получить, которое должно быть в каждом виде света, потому что это желание – это место и величина каждого вида света.
Хотя буква юд указывает на хохма, а буква хей – на бина, но весь свет, содержащийся в десяти сфиротах, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут – это только одеяния на хохма. Но тогда хохма должна выражаться самой большой буквой в четырехбуквенном имени?
Дело в том, что буквы в четырехбуквенном имени показывают не количество света в 10 сфиротах, а степень участия желания получить, так как белый цвет основы, на которой написана книга Торы указывает нам на свет, а черные буквы книги Торы указывают на качество килим (желания получить).
А т.к. кетер – только корень желания получить, то обозначается только точкой от буквы юд.
А хохма, выражающая потенциал, до его выражения в действии, обозначается самой маленькой буквой из всех букв, то есть «юд».
А бина, в которой выходит и проявляется сопоставление потенциала и действия – выражается самой широкой буквой – «хей».
А Зеир Анпин, ввиду того, что нет у него еще силы для открытия действия, обозначается буквой длинной и тонкой – «вав», где тонкость указывает на то, что пока еще сущность желания получить скрыта в потенциале, а длина линии указывает на то, что в конце распространения (света) открывается с его помощью желание получить в его конечном и полноценном виде.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142