Но тот, кто работает ради отдачи, кто стремится лишь к Истине, т.е. считает истинным путём альтруистическую работу, у него есть выбор, ведь он выбирает работу ради Правды, несмотря на то что не получает никакого удовольствия от этого, даже наоборот, на этом пути встречаются ему страдания. Все это – только ради того, что желает выбрать Истину, как в притче о голубе, согласном есть горькие оливки, но только чтобы они были из «рук» Творца.
Но если человек выполняет Тору и Заповеди вследствие награды или наказания, а не вследствие альтруистического намерения, то получает удовлетворение в мере своей веры. Ведь по природе своей человек боится страданий и стремится к наслаждениям. Поэтому нет в нем насущной необходимости в стремлении удостоится ощутить Величие Творца, и совершенно не волнует его отсутствие ощущения Создателя. То есть нет у него потребности к постижению Творца, поскольку работает лишь вследствие веры в награду и наказание, потому как Величие Царя не послужило ему причиной умножения усилий в Торе и Заповедях, так как не чувствует связь между Творцом и Торой. А получает силы для работы лишь в меру своей веры в награду и наказание.
Но тот, кто работает ради отдачи, т.е. заложена в природе его тела возможность склониться перед тем, кого он считает важнее себя и имеет силы для служения ему, этого человека только мера величия Творца заставляет работать. В той мере, в какой он ощущает Создателя, в этой же мере появляются у него силы для работы.
Так как желание Творца подразумевает осуществление возможности постичь бесконечное Его Величие, обязано творение работать только с альтруистическим намерением. Что значит не ради получения награды от Царя (зависимая любовь), а когда сам Царь – причина служения Ему, насколько верит в величие Творца, настолько есть у него силы работать и обслуживать Его.
Поэтому вся работа состоит именно в раскрытии Величия Творца. И наскольно он способен ощутить это, в этой мере увеличивает работу. Поэтому есть особая ценность в усилии доставить радость Создателю.
3.38 – 363. О молитве
Молитва человека должна строиться таким образом, что сначала он должен проникнуться величием Творца, а лишь затем начинать молиться.
И следует заметить, что когда человек проникается величием Творца, который добр как к праведникам, так и к грешникам, и действия которого полны милосердия, то понимает человек, что и ему дал Творец всё уготованное наслаждение, и наполнил каждое его желание. Зачем же тогда ещё нужно молиться? И в той мере, в которой человек доволен своей участью, в той же мере способен он славить Творца. Но что может он ещё добавить к этому?
Написано в молитве «Владыка всех миров», которую произносят в субботу вечером: «Благодарю я Тебя за то милосердие, что сделал Ты со мной, и за то, которое ещё сделаешь».
И объясняется это тем, что на все должна быть просьба снизу, поэтому надо поблагодарить Творца за прошлое. И в той мере, в какой человек чувствует себя более совершенным, в той мере благодарность его более правдива. Поэтому когда он доволен своей участью, то и благодарность его более истинна. Однако, за будущее он должен молиться и просить Творца. И это значит, что сначала человек должен проникнуться величием Творца, и лишь затем молиться за будущее.
«Бааль Асулам» сказал, что в то время, когда человек чувствует в себе недостаток, он определяется качеством «проклятый». А как известно, «проклятый» не прилепляется к «Благословенному». Поэтому, когда он проникается величием Творца и он доволен своей участью, то такой человек называется «благословенным», и тогда может он прилепиться к «Благословенному». Поэтому все его молитвы лишь за своё будущее состояние.
А что касается того, что человек доволен своей участью, то он, например, может быть доволен, что удостоился прийти в синагогу, несмотря на то что у него нет никакого желания молиться или учиться. Но тогда человек должен сказать, что даже сам факт, что он пришёл – это уже большая заслуга, которой не все удостаиваются. И это качество называется: «Идёт и не делает ничего – есть у него заслуга в том, что идёт».
А если человек способен задуматься о том, что он как бы пришёл в Храм, который является местом, в котором каждый может уединиться с Царём Царей, и тогда задуматься о том, кому ему следует молиться, то этой мысли достаточно ему уже, чтобы находиться в радости. И это относится к определению, что сначала человек должен проникнуться величием Творца, а затем уже молиться Ему.
Что касается качества, когда человек «доволен своей участью», то надо знать, что это значит, что он довольствуется малым. И смысл этого намерения чисто духовный, т.е. имеется в виду, что достаточно ему маленького вознаграждения. Т.е. он способен сделать большую работу, несмотря на то что вознаграждение за неё будет небольшим. И он довольствуется и этим.
Поэтому не называется этим качеством тот, кому надо съесть в день 200 грамм хлеба, что он и делает, так как несмотря на то что это малое количество, однако больше ему просто не требуется, т.е. у него нет желания получить больше. Но называется этим качеством тот, кому нужен киллограмм хлеба в день, но нет у него более 200 грамм, и он довольствуется ими и рад своей участи.
И поэтому люди, которые хотят понять больше и лучше постигнуть духовный мир, несмотря на то что ещё не удостоились постижения и понятия, однако довольствуются и тем, что у них уже есть, и рады своей участи. И несмотря на то что они довольны своей участью, у них всё же остаются сосуды, незаполненные совершенством, поскольку не получили соответствующего им наполнения. И когда довольны они своей участью, то находятся они в качестве «благословенный», и тогда прилепляется один «благословенный» к другому, и удостаиваются они того, что Творец освещает их глаза и сердце светом Торы, и удостаиваются они постижения и понимания.
3.39 – 371. «Счастлив тот, кто…»
Счастлив тот, которому Творец посылает страдания. Но ведь Цель Творения насладить. Как же объяснить такое противоречие, ведь страдания противоположны цели творения?
Чтобы попытаться объяснить это, начнём со сказанного в предисловии к Зоар, что каждая «ветвь» стремится быть подобной своему «корню». Известно, что весь мир любит покой, но мы видим, будто кто-то держит в руке палку и бъет всех, дабы не прекращали работу. Поэтому вынужден каждый расстаться со своим покоем, лишь бы избежать страданий, чтобы не били его этой палкой. Но эти страдания, которые приводят человека к чувству, что ему чего-то недостаёт. Поэтому, когда у человека возникает недостаток, допустим, что ему нечем питаться, он обязан приложить усилия, чтобы тушить страдания от голода и т.п. А по мере увеличения страданий должны расти усилия и отдача усилий, до тех пор, пока не достигнет того, к чему стремился.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142
Но если человек выполняет Тору и Заповеди вследствие награды или наказания, а не вследствие альтруистического намерения, то получает удовлетворение в мере своей веры. Ведь по природе своей человек боится страданий и стремится к наслаждениям. Поэтому нет в нем насущной необходимости в стремлении удостоится ощутить Величие Творца, и совершенно не волнует его отсутствие ощущения Создателя. То есть нет у него потребности к постижению Творца, поскольку работает лишь вследствие веры в награду и наказание, потому как Величие Царя не послужило ему причиной умножения усилий в Торе и Заповедях, так как не чувствует связь между Творцом и Торой. А получает силы для работы лишь в меру своей веры в награду и наказание.
Но тот, кто работает ради отдачи, т.е. заложена в природе его тела возможность склониться перед тем, кого он считает важнее себя и имеет силы для служения ему, этого человека только мера величия Творца заставляет работать. В той мере, в какой он ощущает Создателя, в этой же мере появляются у него силы для работы.
Так как желание Творца подразумевает осуществление возможности постичь бесконечное Его Величие, обязано творение работать только с альтруистическим намерением. Что значит не ради получения награды от Царя (зависимая любовь), а когда сам Царь – причина служения Ему, насколько верит в величие Творца, настолько есть у него силы работать и обслуживать Его.
Поэтому вся работа состоит именно в раскрытии Величия Творца. И наскольно он способен ощутить это, в этой мере увеличивает работу. Поэтому есть особая ценность в усилии доставить радость Создателю.
3.38 – 363. О молитве
Молитва человека должна строиться таким образом, что сначала он должен проникнуться величием Творца, а лишь затем начинать молиться.
И следует заметить, что когда человек проникается величием Творца, который добр как к праведникам, так и к грешникам, и действия которого полны милосердия, то понимает человек, что и ему дал Творец всё уготованное наслаждение, и наполнил каждое его желание. Зачем же тогда ещё нужно молиться? И в той мере, в которой человек доволен своей участью, в той же мере способен он славить Творца. Но что может он ещё добавить к этому?
Написано в молитве «Владыка всех миров», которую произносят в субботу вечером: «Благодарю я Тебя за то милосердие, что сделал Ты со мной, и за то, которое ещё сделаешь».
И объясняется это тем, что на все должна быть просьба снизу, поэтому надо поблагодарить Творца за прошлое. И в той мере, в какой человек чувствует себя более совершенным, в той мере благодарность его более правдива. Поэтому когда он доволен своей участью, то и благодарность его более истинна. Однако, за будущее он должен молиться и просить Творца. И это значит, что сначала человек должен проникнуться величием Творца, и лишь затем молиться за будущее.
«Бааль Асулам» сказал, что в то время, когда человек чувствует в себе недостаток, он определяется качеством «проклятый». А как известно, «проклятый» не прилепляется к «Благословенному». Поэтому, когда он проникается величием Творца и он доволен своей участью, то такой человек называется «благословенным», и тогда может он прилепиться к «Благословенному». Поэтому все его молитвы лишь за своё будущее состояние.
А что касается того, что человек доволен своей участью, то он, например, может быть доволен, что удостоился прийти в синагогу, несмотря на то что у него нет никакого желания молиться или учиться. Но тогда человек должен сказать, что даже сам факт, что он пришёл – это уже большая заслуга, которой не все удостаиваются. И это качество называется: «Идёт и не делает ничего – есть у него заслуга в том, что идёт».
А если человек способен задуматься о том, что он как бы пришёл в Храм, который является местом, в котором каждый может уединиться с Царём Царей, и тогда задуматься о том, кому ему следует молиться, то этой мысли достаточно ему уже, чтобы находиться в радости. И это относится к определению, что сначала человек должен проникнуться величием Творца, а затем уже молиться Ему.
Что касается качества, когда человек «доволен своей участью», то надо знать, что это значит, что он довольствуется малым. И смысл этого намерения чисто духовный, т.е. имеется в виду, что достаточно ему маленького вознаграждения. Т.е. он способен сделать большую работу, несмотря на то что вознаграждение за неё будет небольшим. И он довольствуется и этим.
Поэтому не называется этим качеством тот, кому надо съесть в день 200 грамм хлеба, что он и делает, так как несмотря на то что это малое количество, однако больше ему просто не требуется, т.е. у него нет желания получить больше. Но называется этим качеством тот, кому нужен киллограмм хлеба в день, но нет у него более 200 грамм, и он довольствуется ими и рад своей участи.
И поэтому люди, которые хотят понять больше и лучше постигнуть духовный мир, несмотря на то что ещё не удостоились постижения и понятия, однако довольствуются и тем, что у них уже есть, и рады своей участи. И несмотря на то что они довольны своей участью, у них всё же остаются сосуды, незаполненные совершенством, поскольку не получили соответствующего им наполнения. И когда довольны они своей участью, то находятся они в качестве «благословенный», и тогда прилепляется один «благословенный» к другому, и удостаиваются они того, что Творец освещает их глаза и сердце светом Торы, и удостаиваются они постижения и понимания.
3.39 – 371. «Счастлив тот, кто…»
Счастлив тот, которому Творец посылает страдания. Но ведь Цель Творения насладить. Как же объяснить такое противоречие, ведь страдания противоположны цели творения?
Чтобы попытаться объяснить это, начнём со сказанного в предисловии к Зоар, что каждая «ветвь» стремится быть подобной своему «корню». Известно, что весь мир любит покой, но мы видим, будто кто-то держит в руке палку и бъет всех, дабы не прекращали работу. Поэтому вынужден каждый расстаться со своим покоем, лишь бы избежать страданий, чтобы не били его этой палкой. Но эти страдания, которые приводят человека к чувству, что ему чего-то недостаёт. Поэтому, когда у человека возникает недостаток, допустим, что ему нечем питаться, он обязан приложить усилия, чтобы тушить страдания от голода и т.п. А по мере увеличения страданий должны расти усилия и отдача усилий, до тех пор, пока не достигнет того, к чему стремился.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142