Все стремления человека познать себя и все, что его окружает, исходят из этого скрытого в нем внутреннего желания познать своего Родителя, свое происхождение.
И хотя разумная душа человека находится в постоянной погоне за всеми скрытыми от нее явлениями и желает раскрыть все, что вверху и внизу, и что в сердцах окружающих, – но все эти стремления являются частными по отношению к единственному истинному человеческому стремлению – к своему Источнику.
И это видно хотя бы из того, что если бы, кроме человека, не было бы в мире никого другого – например, если бы человек был создан один, – в нем не было бы иных стремлений, кроме стремления к поиску своего источника.
Потому что стремление к постижению Творца – это результат особого вида ощущения отсутствия Единственного, Несущего Жизнь.
А все остальные желания ведут к полному выявлению этого истинного, скрытого от самого человека, самого его главного желания.
Если бы человек был создан даже единственным творением, то он продолжал бы стремиться к ощущению Творца, а остальных желаний попросту бы лишился.
Удовлетворять наши животные желания требует наше тело, а наши человеческие желания нам навязывает общество.
Неосознанная работа
В той мере, в которой человек начинает ощущать Ор Макиф, окружающего его Творца , он начинает стремиться к Нему.
Ощущая Ор Макиф (окружающий свет) , человек начинает ощущать себя творением. Все действия в этом мире происходят только с одной целью – довести человека до состояния ощущения Творца.
Это – причина всего происходящего, как в целом, со всеми народами, так и в частном, с каждым из нас. Но раскрывается это в мере исправленности человека и только ему одному.
К примеру, водители общественного транспорта выполняют тяжелую работу во имя общества, потому что желают всеми силами всем помогать, чтобы всем было хорошо и каждый смог бы добраться куда пожелает. И для того, чтобы каждый пассажир, добравшись до места назначения, в свою очередь, тоже на своем месте все бы отдавал другим, от всей души, всем своим желанием обслуживал всех.
И весь мир только и занят тем, что отдает и делает благо один другому.
Но до тех пор, пока человек не в состоянии понять и ощутить вечное благо такой работы, его обманывают свыше: Творец показывает ему, что он может заработать много эгоистических наслаждений за свои усилия на благо других.
И человек хватает эту приманку, обманывая себя, что работает ради денег, почета, власти, животных наслаждений. Таким образом, весь мир неосознанно работает на Творца.
Весь мир – невольные праведники
Неосознанно весь мир выполняет духовные действия. Но для того, чтобы ощутить и увидеть их – для этого необходимо с ними согласиться, иначе, увидев свои истинные действия, неисправленный еще человек не в состоянии будет их продолжить.
Поэтому только в меру нашего исправления каждому из нас открывается истинная картина мира, называющаяся «духовный мир и управляющий всем Творец»!
Величина духовного сосуда-кли определяется величиной его желания слиться с Творцом.
Величина эгоистического кли определяется его желанием к наслаждению: величиной стремления и видом наслаждения, к которому есть желание (см. «Каббала. Тайное учение», «Предисловие к „Книге Зоар“, п.20).
Чем больше человек, тем выше его эгоистические желания. Маленькие желания у букашек, у животных. У больших людей – большие желания.
У духовно развивающихся людей еще большие желания, но уже в абстрактном виде – не желания наслаждений, облаченных в какое-либо одеяние нашего мира (власть, деньги, секс), а желание ощутить Творца.
Человек не должен исправлять в себе какие-то старые свойства, не должен углубляться в себя, думать, что надо исправить, какой он плохой, а потому столь далекий от Творца.
Это все будет приходить к нему постепенно само, по мере необходимости для исправления. Человеку нужно перенести все свои мысли на Творца. А о себе думать максимум полчаса в день, как пишет Бааль Сулам.
Ведь там, где мысли человека, там находится сам человек. Поэтому думая о Творце, он тем самым уже отрывается от своей природы.
А остальное время думать о творении Творца, о Его путях. Тогда мы в еще большей степени разовьем в себе потребность ощутить Творца.
В той мере, в которой человек может заменить стремление думать о себе на стремление думать о Творце, он исправляется.
Такое состояние называется «ибур» – зарождение, когда человек хочет думать только о своей высшей ступеньке, слит с ней, зачеркивает себя полностью. Затем начинается его внутриутробное развитие и духовное рождение.
Как увидеть Творца?
Каким образом можно увидеть Творца? Как мы можем себе вообразить нечто, что не является нашей природой, не может ощущаться в наших органах чувств? Ведь наше воображение является продуктом нашего сознания. А сознание ограничено рамками нашей природы.
Мы созданы по определенному шаблону, и что-либо, выходящее за его рамки, невозможно вообразить. Если Творец невидим, неощущаем в наших эгоистических органах чувств, как же все-таки мы Его можем постичь? Каким мы можем себе Его представить?
И более того, даже когда мы исправляем свою природу на противоположную, альтруистическую, где уверенность в том, что мы постигаем Творца в наших новых альтруистических ощущениях?
Что значит постичь Творца, Свет? Что значит ощутить Свет?
Мы ощущаем только наши реакции на него. Это ли постижение Творца? Мы постигаем при этом себя, раскрываем себя и раскрываем через себя якобы что-то действующее на нас извне.
В своих ощущениях мы точно подобны всем нашим измерительным приборам, которые регистрируют не сам внешний процесс, а его влияние на прибор.
А более строго: даже не влияние на прибор, а реакцию прибора на внешнее воздействие. Воздействия могут быть различными, но если они вызывают одну и ту же реакцию, мы никоим образом не можем отличить одно воздействие от другого.
Зачем постигать Творца?
Это чисто философский вопрос о том, где находится грань познания? Естественно, мы даже думать не можем о том, что существует материальное воплощение Творца. Это самый большой запрет в нашем учении: представлять Творца в образах нашего мира.
Творец бестелесен, не имеет никакого объема, находится вне рамок времени, пространства, наших ощущений.
Поэтому поклонение каким-то конкретным силам является поклонением идолам, т.е. частным силам Творца.
В таком случае человек ставит в основу творения, как своего создателя, просто некую неодушевленную, как робот, духовную силу, называемую в Каббале ангелом, посланником, автоматическим исполнителем.
Но если Творец – это все, почему я не могу поклоняться тому, что Он создал? Ведь это Он, это Его сила.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115