Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour (1949), p. 17 sq.
Значимость "царского списка" показана в: Tliorkild Jacobsen. The Sumerian King List (Chicago, 1939). Новый перевод предоставлен Крамером: The Sumerians, pp. 328-31. Предание, согласно которому древнейшие цари спускались с неба и восходили туда после смерти, сохранилась в Тибете: цари использовали чудесную веревку; ср. некоторые примеры в: Eliade. M?phistoph?l?s et l'Androgyne, pp. 208–209; [рус. перевод в кн.: M. Элиаде. Азиатская алхимия. М., 1998, р. 324 и сл. ] См. также: Erik Haarth. The Yar-Lum Dynasty (Copenhagen, 1969), p. 138 sq. Миф о царе-мессии, спускающемся с небес, станет очень популярным в эллинский период.
§ 18
Существенную библиографию мифа о потопе см.: Т. Gaster. Myth, Legend, and Custom, p. 353, дополненная библиография в кн.: Eliade. Aspects du mythe, p. 71 sq.
Шумерийские фрагменты были переведены Крамером: ANET, pp. 42–43.
О потопе в "Эпосе о Гильгамеше": Alexander Heidel. The Gilgamesh Epic and the Old Testament Parallels (Chicago, 1946). p. 224 sq.; A. Schott and W. von Soden. Das Gilgamesch-Epos (Stuttgart, 1958), pp. 86–99; W.G. Lambert. — JSS, 5 (I960): 113–123; E. Sollberger. The Babylonian Legend of the Flood (L., 1962); Ruth E. Simeons-Vermeer. The Mesopotamian Flood-Stories: A Comparison and Interpretation. — Numen, 21 (1974): 17–34. О версии, данной Беросом, см.: Р. Schnabel. Berossus und die hellenistische Literatur (1923), p. 164 sq.; A. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 116 sq.|
Как говорится в одном из фрагментов "Эпоса о Гильгамеше" (табл. XI, строка 14), "великие боги замыслили в сердце своем учинить потоп". Из слов Эйа, обращенных к Энлилю (XI, 179 sq.), можно понять, что грешники существовали, но никаких подробностей не приводится. Фрагмент из произведения, известного как "Эпос об Атрахасисе", объясняет, что гнев Энлиля был вызван гвалтом людей, "которые стали процветать"; ср.: Heidel. The Gilgamesh Epic, pp. 107 et 225 sq. В соответствии с недавно опубликованными текстами, потоп рассматривался как божье наказание: люди восстали против своей участи, заключавшейся в том, чтобы служить богам своим трудом и поклонением; ср.: G. Pettinato. Die Bestrafung des Menschengeschlechts durch die Sintflut. — Orientalia, n.s. 37 (1968): 156–200; G. Lambert. Atrahasis: The Story of the Flood (Oxford, 1969).
§ 19
Об Инанне существует обширная библиография; существенные работы отмечены Е.О. Эдзардом (Е.О. Edzard) в: WdM, vol. 1, pp. 81–89. См. также: W.W. Hallo and J. van Dijk. The Exaltation of Inanna (New Haven and L., 1968); Wolfgang Heick. Betrachtungen zur Grossen G?ttin und den ihr verbundenen Gottheiten (Munich, 1971), pp. 71–89; и труды С.Н. Крамера: S.N. Kramer. The Sacred Marriage Rite (1969); Le Rite du Manage sacr? Dumuzi-Inanna. — RHR, 181 (1972): 121–146.
Об Иштар как гермафродите: J. Bott?ro. Les divinit?s s?mitiques. — Studi Semitici, 1 (1958): 40 sq. Об Иштар как богине войны: МЛ. Barrelet. Les d?esses arm?es et ail?es: Inanna-Ishtar. — Syria, 32 (1955): 222–260.
О Думузи-Таммузи см. библиографию в: WdM, vol. 1, pp. 51–53. Наиболее важные из включенных в нее работ: Louis van den Berghe. R?flexions critiques sur la nature de Dumuzi-Tammuz. — La Nouvelle, 6 (1954): 298–321; T. Jacobsen. Toward the Image of Tammuz. — HR, 1 (1961): 189–213; и O.R. Gurney. Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments. — JSS , 1 (1962): 147–160.
О роли Гештинанны в возвращении Думузи: А. Falkenstein — Bibliotheca Orientalis, vol. 22, p. 281 sq.
Различия между аккадской и шумерской версиями анализируются в: А. Falkenstein. Der sumerische und der akkadische Mythos von Inannas Gang zur Unterwelt. — Festschrift W. Caskel (1968):. 96 sq.; Jean Bott?ro. — Annuaire de l'?cole des Hautes ?tudes, 1971-72, sec. IV: 81–97. Наиболее значительны следующие различия: в шумерской версии нет подробного описания подземного мира (Великого Низа как антипода Неба — Великого Верха; Bott?ro, p. 86); в аккадской версии Иштар угрожает, что если ее немедленно не допустят в подземный мир, то она разрушит его врата и освободит мертвых, которые уничтожат живущих (Bott?ro, p. 86); в шумерской версии вода жизни находится в подземном мире (в мехе для вина, куда налит напиток аккадских богов; Bott?ro, p. 89); в аккадской версии Эрешкигаль будто бы приказала своему посланцу омыть Таммуза, умастить его благовониями и одеть в "роскошные одежды"; таким образом, именно она несет ответственность за гнев Иштар и, в конечном счете, за гибель Таммуза (Bott?ro, p. 91 sq.).
Антон Муртгат (Anton Moortgat) в своей книге: Tammuz: Der Unsterblichkeitsglaube der altorientalischen Bildkunst (Berlin, 1949), предложил новую интерпретацию Думузи-Таммуза на основе иконографической документации, но лишь очень немногие фигуры можно идентифицировать с уверенностью; ср.: van den Berghe. R?flexions critiques.
§ 20
Превосходную характеристику вавилонской религии дал J. Nougayrol в: Histoire des religions (P., 1970), vol. 1, p. 2; см. также: J. Bott?ro. La religion babylonienne (P., 1952), idem. Les divinit?s s?mitiques anciennes en M?sopotamie. — S. Moscati, ed. Le antiche divinit? semitiche (=Studi Semitici 1. Rome, 1958): 17–63. G. Furlani в 1928–1929 гг. выпустил двухтомную работу "La religione babilonese e assira", a затем суммировал свои исследования в: La religione dei Babilonesi e Assiri. — Le Civilt? dell'Oriente (Rome, 1958), vol. 3: 73-112. См. также: R. Follet. Les aspects du divin et des dieux dans la M?sopotamie antique. — Recherches des sciences religieuses, 38 (1952): 189–209. Скептицизм А.Л. Оппенгейма (A.L. Oppenheim. Why a 'Mesopotamian Religion' Should Not Be Written. — Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization (Chicago, 1964), p. 172 sq.) как будто бы не разделяют его коллеги. См. также: M. David. Les dieux et le destin en Babylonie (P., 1949) и блестящий синтез в: Thorkild Jacobsen. Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion (New Haven, 1976).
Об Эрешкигаль и Нергале: Dhorme. Les Religions de Babylonie et d'Assyrie, pp. 39–43,51-52.
О Мардуке: Dhorme, pp. 139–150, 168–170; W. von Soden в: Zeitschrift f?r Assyriologie n.s. 17 (1955): 130–166. О боге Ассуре см.: G. van Driel. The Cult of Assur (Assen, 1969).
О храмах: Dhorme, pp. 174–197; H.J. Lenzen. Mesopotamische Tempelanlagen von der Fr?hzeit bis zum zweiten Jahrtausend. — Zeitschrift f?r Assyriologie, n.s. 17 (1955): 1-36; G. Widengren. Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vecino Oriente antico. — Numeri 7 (I960): 1-25; A. L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 106 sq., 129 sq.
Об обрядности: G. Furiant Il sacrificio nella religione dei Semiti di Babilonia e Assiria. — Memorie della Accademia dei Lincei, 6, nr. 3 (1932): 105–370; G. Furlani. Riti babilonese e assiri (Udine, 1940); F. Thureau-Dangin. Rituels akkadiens (P., 1921); общее изложение с богатой библиографией см.: Dhorme, pp. 220–257. О богах — посредниках между верующими и божествами, к которым они взывали, ср.: Dhorme, pp. 249–250. О молитвах см.: А. Falkenstein and W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebeten (Stuttgart, 1953); Dhorme, p. 247 sq.
Об исповеди грешников: R. Pettazzoni. La confessione dei paccati (Bologna, 1935), vol. 2, pp. 69-139.
О светоносности богов: A.L. Oppenheim. Akkadian pul(u)h(t)u and melammi. — JAOS, 63 (1943): 31–34; Oppenheim. The Golden Garments of the Gods. — JNES, 8 (1949): 172–193; и особ.: Elena Cassin. La splendeur divine (P. et La Haye, 1968), p. 12 sq. (критика гипотезы А.Л. Оппенгейма); р. 26 sq. (свет и хаос; божественная власть); р. 65 sq. (melammu и функция царя). Ср. выше (§ 104): об иранской xvarenah.
О магии: Meissner. Babylonien und Assyrien, vol. 2, p. 198 sq.; Dhorme, p. 259 sq.; G. Contenau. La Magie chez les Assyriens et les Babyloniens (P., 1947); Erica Reiner. La magie babylonienne. — Le monde du sorcier. Sources Orientales, 7 (P., 1966): 67–98; J. Nougayrol. La religion babylonienne, pp. 231–234. Приведем несколько строк из его заключения: "Вавилонское воображение, несколько отойдя от шумерских "историй о богах", вроде бы находит удовольствие в "историях о дьяволах". В этих весьма многочисленных и пространных композициях магов вполне может быть элемент литературы, предназначенной прельщать профанов… Но в них, несомненно, ощущается также чувство тревоги, о которой нам дает представление то, что связано с нашими страхами перед "атомной войной". Народ Месопотамии более, кажется, чем какой-либо другой народ, окруженный «варварами», которые угрожали ему и периодически вторгались на его территорию, чувствовал, что цивилизация и "хорошая жизнь" хрупки и постоянно ставятся под вопрос" (р. 234).
§ 21
"Энума Элиш" переводили часто. Самые недавние переводы:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143
Значимость "царского списка" показана в: Tliorkild Jacobsen. The Sumerian King List (Chicago, 1939). Новый перевод предоставлен Крамером: The Sumerians, pp. 328-31. Предание, согласно которому древнейшие цари спускались с неба и восходили туда после смерти, сохранилась в Тибете: цари использовали чудесную веревку; ср. некоторые примеры в: Eliade. M?phistoph?l?s et l'Androgyne, pp. 208–209; [рус. перевод в кн.: M. Элиаде. Азиатская алхимия. М., 1998, р. 324 и сл. ] См. также: Erik Haarth. The Yar-Lum Dynasty (Copenhagen, 1969), p. 138 sq. Миф о царе-мессии, спускающемся с небес, станет очень популярным в эллинский период.
§ 18
Существенную библиографию мифа о потопе см.: Т. Gaster. Myth, Legend, and Custom, p. 353, дополненная библиография в кн.: Eliade. Aspects du mythe, p. 71 sq.
Шумерийские фрагменты были переведены Крамером: ANET, pp. 42–43.
О потопе в "Эпосе о Гильгамеше": Alexander Heidel. The Gilgamesh Epic and the Old Testament Parallels (Chicago, 1946). p. 224 sq.; A. Schott and W. von Soden. Das Gilgamesch-Epos (Stuttgart, 1958), pp. 86–99; W.G. Lambert. — JSS, 5 (I960): 113–123; E. Sollberger. The Babylonian Legend of the Flood (L., 1962); Ruth E. Simeons-Vermeer. The Mesopotamian Flood-Stories: A Comparison and Interpretation. — Numen, 21 (1974): 17–34. О версии, данной Беросом, см.: Р. Schnabel. Berossus und die hellenistische Literatur (1923), p. 164 sq.; A. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 116 sq.|
Как говорится в одном из фрагментов "Эпоса о Гильгамеше" (табл. XI, строка 14), "великие боги замыслили в сердце своем учинить потоп". Из слов Эйа, обращенных к Энлилю (XI, 179 sq.), можно понять, что грешники существовали, но никаких подробностей не приводится. Фрагмент из произведения, известного как "Эпос об Атрахасисе", объясняет, что гнев Энлиля был вызван гвалтом людей, "которые стали процветать"; ср.: Heidel. The Gilgamesh Epic, pp. 107 et 225 sq. В соответствии с недавно опубликованными текстами, потоп рассматривался как божье наказание: люди восстали против своей участи, заключавшейся в том, чтобы служить богам своим трудом и поклонением; ср.: G. Pettinato. Die Bestrafung des Menschengeschlechts durch die Sintflut. — Orientalia, n.s. 37 (1968): 156–200; G. Lambert. Atrahasis: The Story of the Flood (Oxford, 1969).
§ 19
Об Инанне существует обширная библиография; существенные работы отмечены Е.О. Эдзардом (Е.О. Edzard) в: WdM, vol. 1, pp. 81–89. См. также: W.W. Hallo and J. van Dijk. The Exaltation of Inanna (New Haven and L., 1968); Wolfgang Heick. Betrachtungen zur Grossen G?ttin und den ihr verbundenen Gottheiten (Munich, 1971), pp. 71–89; и труды С.Н. Крамера: S.N. Kramer. The Sacred Marriage Rite (1969); Le Rite du Manage sacr? Dumuzi-Inanna. — RHR, 181 (1972): 121–146.
Об Иштар как гермафродите: J. Bott?ro. Les divinit?s s?mitiques. — Studi Semitici, 1 (1958): 40 sq. Об Иштар как богине войны: МЛ. Barrelet. Les d?esses arm?es et ail?es: Inanna-Ishtar. — Syria, 32 (1955): 222–260.
О Думузи-Таммузи см. библиографию в: WdM, vol. 1, pp. 51–53. Наиболее важные из включенных в нее работ: Louis van den Berghe. R?flexions critiques sur la nature de Dumuzi-Tammuz. — La Nouvelle, 6 (1954): 298–321; T. Jacobsen. Toward the Image of Tammuz. — HR, 1 (1961): 189–213; и O.R. Gurney. Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments. — JSS , 1 (1962): 147–160.
О роли Гештинанны в возвращении Думузи: А. Falkenstein — Bibliotheca Orientalis, vol. 22, p. 281 sq.
Различия между аккадской и шумерской версиями анализируются в: А. Falkenstein. Der sumerische und der akkadische Mythos von Inannas Gang zur Unterwelt. — Festschrift W. Caskel (1968):. 96 sq.; Jean Bott?ro. — Annuaire de l'?cole des Hautes ?tudes, 1971-72, sec. IV: 81–97. Наиболее значительны следующие различия: в шумерской версии нет подробного описания подземного мира (Великого Низа как антипода Неба — Великого Верха; Bott?ro, p. 86); в аккадской версии Иштар угрожает, что если ее немедленно не допустят в подземный мир, то она разрушит его врата и освободит мертвых, которые уничтожат живущих (Bott?ro, p. 86); в шумерской версии вода жизни находится в подземном мире (в мехе для вина, куда налит напиток аккадских богов; Bott?ro, p. 89); в аккадской версии Эрешкигаль будто бы приказала своему посланцу омыть Таммуза, умастить его благовониями и одеть в "роскошные одежды"; таким образом, именно она несет ответственность за гнев Иштар и, в конечном счете, за гибель Таммуза (Bott?ro, p. 91 sq.).
Антон Муртгат (Anton Moortgat) в своей книге: Tammuz: Der Unsterblichkeitsglaube der altorientalischen Bildkunst (Berlin, 1949), предложил новую интерпретацию Думузи-Таммуза на основе иконографической документации, но лишь очень немногие фигуры можно идентифицировать с уверенностью; ср.: van den Berghe. R?flexions critiques.
§ 20
Превосходную характеристику вавилонской религии дал J. Nougayrol в: Histoire des religions (P., 1970), vol. 1, p. 2; см. также: J. Bott?ro. La religion babylonienne (P., 1952), idem. Les divinit?s s?mitiques anciennes en M?sopotamie. — S. Moscati, ed. Le antiche divinit? semitiche (=Studi Semitici 1. Rome, 1958): 17–63. G. Furlani в 1928–1929 гг. выпустил двухтомную работу "La religione babilonese e assira", a затем суммировал свои исследования в: La religione dei Babilonesi e Assiri. — Le Civilt? dell'Oriente (Rome, 1958), vol. 3: 73-112. См. также: R. Follet. Les aspects du divin et des dieux dans la M?sopotamie antique. — Recherches des sciences religieuses, 38 (1952): 189–209. Скептицизм А.Л. Оппенгейма (A.L. Oppenheim. Why a 'Mesopotamian Religion' Should Not Be Written. — Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization (Chicago, 1964), p. 172 sq.) как будто бы не разделяют его коллеги. См. также: M. David. Les dieux et le destin en Babylonie (P., 1949) и блестящий синтез в: Thorkild Jacobsen. Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion (New Haven, 1976).
Об Эрешкигаль и Нергале: Dhorme. Les Religions de Babylonie et d'Assyrie, pp. 39–43,51-52.
О Мардуке: Dhorme, pp. 139–150, 168–170; W. von Soden в: Zeitschrift f?r Assyriologie n.s. 17 (1955): 130–166. О боге Ассуре см.: G. van Driel. The Cult of Assur (Assen, 1969).
О храмах: Dhorme, pp. 174–197; H.J. Lenzen. Mesopotamische Tempelanlagen von der Fr?hzeit bis zum zweiten Jahrtausend. — Zeitschrift f?r Assyriologie, n.s. 17 (1955): 1-36; G. Widengren. Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vecino Oriente antico. — Numeri 7 (I960): 1-25; A. L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 106 sq., 129 sq.
Об обрядности: G. Furiant Il sacrificio nella religione dei Semiti di Babilonia e Assiria. — Memorie della Accademia dei Lincei, 6, nr. 3 (1932): 105–370; G. Furlani. Riti babilonese e assiri (Udine, 1940); F. Thureau-Dangin. Rituels akkadiens (P., 1921); общее изложение с богатой библиографией см.: Dhorme, pp. 220–257. О богах — посредниках между верующими и божествами, к которым они взывали, ср.: Dhorme, pp. 249–250. О молитвах см.: А. Falkenstein and W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebeten (Stuttgart, 1953); Dhorme, p. 247 sq.
Об исповеди грешников: R. Pettazzoni. La confessione dei paccati (Bologna, 1935), vol. 2, pp. 69-139.
О светоносности богов: A.L. Oppenheim. Akkadian pul(u)h(t)u and melammi. — JAOS, 63 (1943): 31–34; Oppenheim. The Golden Garments of the Gods. — JNES, 8 (1949): 172–193; и особ.: Elena Cassin. La splendeur divine (P. et La Haye, 1968), p. 12 sq. (критика гипотезы А.Л. Оппенгейма); р. 26 sq. (свет и хаос; божественная власть); р. 65 sq. (melammu и функция царя). Ср. выше (§ 104): об иранской xvarenah.
О магии: Meissner. Babylonien und Assyrien, vol. 2, p. 198 sq.; Dhorme, p. 259 sq.; G. Contenau. La Magie chez les Assyriens et les Babyloniens (P., 1947); Erica Reiner. La magie babylonienne. — Le monde du sorcier. Sources Orientales, 7 (P., 1966): 67–98; J. Nougayrol. La religion babylonienne, pp. 231–234. Приведем несколько строк из его заключения: "Вавилонское воображение, несколько отойдя от шумерских "историй о богах", вроде бы находит удовольствие в "историях о дьяволах". В этих весьма многочисленных и пространных композициях магов вполне может быть элемент литературы, предназначенной прельщать профанов… Но в них, несомненно, ощущается также чувство тревоги, о которой нам дает представление то, что связано с нашими страхами перед "атомной войной". Народ Месопотамии более, кажется, чем какой-либо другой народ, окруженный «варварами», которые угрожали ему и периодически вторгались на его территорию, чувствовал, что цивилизация и "хорошая жизнь" хрупки и постоянно ставятся под вопрос" (р. 234).
§ 21
"Энума Элиш" переводили часто. Самые недавние переводы:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143