ТВОРЧЕСТВО

ПОЗНАНИЕ

 

: Joseph Henninger. Zum Fr?hsemitischen Nomadentum. — Viehwirtschaft und Hirtenkultur: Ethnographische Studien (Budapest, 1969), pp. 33–68, особ. pp. 44–50 (патриархи); 50–53 (кочевники в текстах Мари).
О Хабиру и их отношениях с евреями см. обобщение исследований и библиографию: R. de Vaux. Histoire ancienne d'Isra?l, pp. 202–208 (""Хабиру-Апиру" — этнический термин, обозначавший западные семитские группы «амореев» или «протоамореев», с которыми мы связываем патриархов", р. 208). См. также: Albright. From the Stone Age, p. 238 sq; Albright. Yahweh and the Gods of Canaan, p. 75 sq; Fohrer. History of Israelite Religion, p. 30 (прим. 8-10, библиография).
Сведения о патриархах: R. de Vaux. Histoire, pp. 245–253. О "боге отца": Albrecht Alt. Der Gott der V?ter (1929; =Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel (1953), vol. 1, pp. 1-78); Essays on Old Testament History and Religion, англ. перев… R.A. Wilson (N.Y., 1968), pp. 1-100. Тезисы Альта обсуждались: Fohrer, p. 36; de Vaux, p. 256; Ringgren. La religion d'Isra?l, p. 29. Отношения между "богом отца" и Элом, и между Элом и Яхве анализировались в: RM. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge, Mass., 1973), pp. 1-76.
Интерпретация имени Эл-Шаддаи все еще спорна. Предполагалось, что это имя производное от слова, относящегося к аккадскому ?ad?, «гора»: тогда оно означает "Эл горы"; ср.: Ringgren, pp. 34–35. Но поскольку предпочтительнее стало искать этимологию этого слова в семитском языке северо-запада, недавно было предложено еврейское ?aday/sad?h, и имя будет означать "Эл долины, или поля, или степи" (de Vaux, p. 264, с библиографией).
Примечательно, что в рассказах о патриархах, где фигурирует Эл, не упоминается Ваал. Это означает, что предки израильтян, вступив в Ханаан до нашествия гиксосов, не нашли там культа Ваала; этот бог приобрел значение к середине II тыс., или, возможно, немного ранее — в угариттский период: см.: de Vaux, p. 266. Однако, как мы уже отмечали (§ 48, прим. 26), существовал местный бог грозы и плодородия, чье имя было забыто после утверждения культа Ваала.
Нет никаких признаков существования культа «идолов» у патриархов, но когда Рахиль готовится покинуть дом своего отца Лавана, она тайком уносит у него teraphim, домашних идолов (Бытие 31:19), которых Лаван называет "мои боги" (31:30). О значении teraphim см.: A.R. Johnson. The Cultic Prophet in Ancient Israel, 2d ed. (1962), p. 32 sq, и Rowley. Worship in Ancient Israel, p. 19. Во всяком случае, поступок Рахили не может служить указанием на религию Иакова. См.: Ringgren, pp. 38–39.
Что касается обряда обрезания, то он, вероятно, практиковался во времена патриархов. Его происхождение неизвестно; ср.: R. de Vaux. Les Institutions de l'Ancien Testament (P., 1961), pp. 78–82; E. Isaac. Circumcision as a Covenant Rite. — Anthropos, 59 (1964): 444–456. Считалось, что обрезание заимствовано у египтян, но оно не было общепринятым в Египте. С другой стороны, этот обычай засвидетельствован в северной Сирии с начала III тыс. Следовательно, предки израильтян могли быть знакомы с ним еще до того, как они пришли в Ханаан. "В то время он мог просто означать вступление в брак и в общую жизнь в клане, как об этом написано в "Книге Бытия" (34: 14–16); лишь позже он стал знаком соглашения между Богом и его народом, которое автор "Книги Бытия" относит ко времени Авраама" (de Vaux. Histoire ancienne d'Isra?l, vol. 1, p. 273; библиография дана в примечаниях 94 и 96). Об обрезании как обычае инициации в архаических обществах: Eliade. Naissances Mystiques (P., 1959), p. 54 sq.
§ 57
О кровавых жертвоприношениях: R. de Vaux. Les sacrifices de l'Ancien Testament (P., 1964), pp. 7-27 (англ. перев.: Studies in Old Testament Sacrifice, Cardiff, 1964); idem. Histoire ancienne d'Isra?l, p. 270 sq. Об обычаях Центральной Аравии: J. Henninger. La religion b?douine pr?islamique. — L'antica societa beduina, ed. F. Gabrieli (Rome, 1959), pp. 135–136, и Les f?tes de printemps chez les Arabes et leurs implications historiques. — Revista do Museu Paulista (San Paulo), n.s. 4 (1950): 389–432. См. также: J. Henninger. Les f?tes de printemps chez les S?mites et la P?que isra?lite (P., 1975; обширная библиография).
§ 58
Фигура Моисея в последнее время стала предметом ряда оригинальных интерпретаций: E. Auerbach. Moses (Amsterdam, 1953); H. Cazelles. Mo?se, l'homme de l'Alliance (1955); H.H. Rowley. From Joseph to Joshua (Oxford, 1950); H.H. Rowley. Moses and the Decalogue. — BJRL, 34 (1951): 1-118; R. Smend. Das Mosebild von Heinrich Ewald bis Martin Noth (1959). О миссии Моисея: de Vaux. Histoire ancienne, p. 305 sq. О различных традициях, связанных с исходом из Египта и Пасхой: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 68 sq; R. de Vaux. Institutions, vol. 2, pp. 383–394 (библиография, pp. 467–468); idem. Les sacrifices de l'Ancien Testament, p. 7 sq. Влияние Пасхи, отмеченное в «Исходе» 1-15, было специально подчеркнуто: J. Pedersen. Israel: Its Life and Culture (1940), vol. 3, pp. 384–415; vol. 4, pp. 728–737. Его теория была подвергнута критике и модифицирована Г. фон Радом, С. Мовинкелем и Форером (History, р. 68 sq.).
Празднование Пасхи первоначально было пастушеским весенним праздником и объяснялось воспоминанием об исходе из Египта; иными словами, периодическая церемония, отражающая космическую религиозность, в конце концов становится исторической. С другой стороны, сказочные события Исхода, т. е. переход через Чермное море и гибель египетского воинства, получили с течением времени две различные интерпретации. В самой древней документации (Исх 15: 1-10) говорится о том, что войска фараона были поглощены волнами, поднятыми дуновением Яхве. Лишь позднее, в Псалмах, упоминается о «разделении» моря: "Разделил море, и провел их чрез него, и поставил воды стеною" (Пс 78:13; ср. Пс 77: 17–20).
В этом случае чудо на Чермном море поставлено в связь с Творением, т. е. с победой Яхве над морскими чудовищами Раавом и Левиафаном: "Не ты ли [мышца Господня] сразила Раава, поразила крокодила? Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные?" (Исайя 51:9-10). Исход, как и завоевание Ханаана (и, позже, возвращение изгнанников, упомянутые в тексте "Книги Пророка Исайи", который мы цитировали выше), — это в некотором роде повторение космогонического деяния. См.: Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 100 sq. Но в конечном счете обе точки зрения — историческая и космологическая — взаимно друг друга дополняют; завоевание Ханаана — скорее всего историческое событие и в то же самое время божественное деяние, ибо это Яхве обеспечил победу израильтян.
§ 59
В своей книге "Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East" (Pittsburgh, 1955), B.E. Mendenhall сравнил Моисеев закон с договорами, которые хеттские цари заключали со своими вассалами в Малой Азии. Эти договоры после преамбулы (где называется имя и титулы царя и напоминается о существующих доныне отношениях между сторонами), определяют требования, предъявляемые вассалам, указание хранить документ в Храме и периодически устраивать его торжественное прочтение, приводят список богов-свидетелей и, наконец, формулировки проклятий и благословений. Олбрайт, соглашаясь с идеями этой книги, подчеркивает необходимость договоров для древних евреев, большинство из которых были караванщиками; ср.: Albright. Yahweh and the Gods of Canaan, p. 107 sq, с библиографией. Тезисы Менденхолла подверглись критике: R. de Vaux. Histoire, p. 410, п. 141. Де Во спрашивает, каким образом полукочевые группы, возглавлявшиеся Моисеем, могли знать договоры хеттских царей. Имеются различия и в композиции текстов; например, в Моисеевом законе отсутствуют заключительные проклятия и благословения. Кроме того, хеттские требования обычно выражены в сослагательном наклонении, а в Законе употребляется императив.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143