G Dum?zil. Ordre, fantaisie, changement dans les pens?es archa?ques de l'Inde et de Rome. — Revue des Latines 32 (1954): 139–162, особ. pp. 142–150, с богатой документацией. J. Gonda. Four Studies in the Language of the Veda (La Haye, 1959), pp. 119–194, и J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (1965), pp. 164–197. A. Bergaigne (La religion v?dique, vol. 3, p. 80 sq.) изучил другие божественные существа, имевшие свою майя: Agni, Soma, Tvastri и др.; см. также: Eliade. Images et symboles, p. 130 sq.
О мифическом происхождении дхармы: Paul Horsh. Vom Sch?pfungsmythos zum Weltgesetz. — Asiatische Studien, 21 (1967): 31–61.
О структурной близости Варуна-Вритра и вообще о единосущности богов: Eliade. Images et symboles, p. 128; M?phistoph?l?s et Г Androgyne, p. 111 sq.; Д. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay a Vedic Ontology. -JAOS. 55 (1935): 373–419. Кейпер (Kuiper) показал, что Варуна, который, по «Ригведе», поддерживал небо и землю с помощью космической оси, выполнял функцию, которая позже перейдет змею Шеша; ср.: — IIJ, 8 (1964): 108, 116, 118. Об уподоблении Варуны змеям в «Махабхарате» ср.: G?sta Johnsen. Varuna and Dhrtarastra. — IIJ, 9 (1966): 245–265, особ. 260–261.
§ 67
Амбивалентность Варуны — не исключение; ср.: L. Renou. L'ambigu?t? du vocabulaire du Rgveda. — JA, 231 (1939): 161–235; idem. Religions of Ancient India, p. 20 sq. Об амбивалентности Сомы: Eliade, M?phistoph?l?s et l'Androgyne, p. 110. См. ниже, § 68, о «братстве» Индра-Врирта.
О Митре: Н. G?ntert. Der arische Weltk?nig und Heiland (Halle, 1923), pp. 49, 120; G Dum?zil. Mitra-Varuna, p. 79 sq., с библиографией; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 103 sq., с библиографией; J. Gonda. The Vedic God Mitra (Leiden, 1972).
Об Аримане: P. Thieme. Der Fremdling im Rg Veda (1938); P. Thieme. Mitra and Aryaman. — Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 41 (1957): 1-96; G. Dum?zil. Le troisi?me souverain: Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman (P., 1949); Les dieux des Indo-Europ?ens (1952), pp. 40–59; L'id?ologie tripartie des IndoEurop?ens (Brussels, 1958), pp. 68, 108–118.
Об Адити и Адитья: G. Dum?zil D?esses latines et mythes v?diques (1956), p. 90 sq; J. Gonda. Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda (La Haye, 1957), p. 76 sq; idem. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 104 sq., с библиографией.
§ 68
Для краткого ознакомления с фигурой Индры: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 70–81 (с библиографией); H. Lommel. Der arische Kriegsgott (Frankfurt a.M., 1939); G. Dum?zil Heur et malheur du guerrier (1969), особ. pp. 63, 112; Destiny of the Warrior, pp, 65, 123; E. Benveniste et L. Renou. V?tra et V?thragna, ?tude de mythologie indoiranienne (1934).
О космогонической роли Индры: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85–98; Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 40 sq.; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rg Veda. — HR, 2 (I960): 140–175, 256–285, особ. pp. 140–148; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. — HR, 10 (1970): 91-138. особ. pp. 98-110.
О борьбе между богом-победителем и драконом: Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 64 sq.; Theodor H. Gaster. Thespis (N.Y., 1950), p. 141; J. Fontenrose. Python (Berkeley and Los Angeles, 1959); F.R. Schr?der. Indra, Thor und Herakles. — Zeitschrift f?r deutsche Philologie, 76 (1957): 1-41; V. Ivanov et V. Toporov. Le mythe indo-europ?en du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction du sch?ma. — Echange et communication: M?langes C. L?vi-Strauss (P., 1969).
О парадигматической функции борьбы Индры-Вритры: F.B.J. Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest. — IIJ, 4 (1960): 217–281. О марутах: Stig Wikander. Der arische M?nnerbund (Lund, 1938), p. 75. Об «оплодотворяющем» аспекте Индры: J.J. Meyer. Trilogie altindischer M?chte und Feste der Vegetation (Z?rich, 1937), особ. vol. 3, p. 154; J. Gonda. The Indra Festival according to the Atharvavedins. — JAOS, 87 (1967): 413–429.
Мы не рассматриваем некоторые параллельные мифы, которые противопоставляют Индру Трехглавому чудовищу (сыну Тваштара) или Намучи. Дюмезиль обнаружил схожий сюжет у римлян, в Греции и Скандинавии; см.: G. Dum?zil. Heur et malheur du guerrier, pp. 33, 63. (Destiny of the Warrior, pp. 29, 65). Парадигматическая борьба между Индрой и Вритрой позже стала поводом для смелой интерпретации, впрочем, подготовленной ведической концепцией двойственности и биполярности божества. Бог-победитель становится «братом» дракона, поскольку последний был создан Тваштаром, отцом Индры. Согласно мифу, Тваштар не пригласил своего сына на жертвоприношение сомы. Но Индра, придя к месту жертвоприношения, захватил сому силой. Разгневанный отец вылил остаток божественной жидкости в огонь, воскликнув: "Расти, и стань врагом Индры!". Из этого брошенного в огонь остатка сомы родился Вритра ("Тайттирия-самхита" II 4.12, 5.1 sq.; «Каушитаки-брахмана» 15 2–3). Однако он быстро проглотил богов Агни и Сому, и другие божества заволновались. Встревоженный Тваштар передает молнию Индре, обеспечив тем самым свою конечную победу. В «Шатапатха-брахмане» (I 6.3) приводится очень значительная деталь: побежденный Вритра обращается к Индре с такими словами: "Не бей меня, ибо ты теперь тот, кем был я".
Такие мифы и их теологическое истолкование "выявляют менее известный, ибо он не столь очевиден, аспект божественной истории. Можно даже сказать, что это "тайная история" божеств, ибо она понятна только посвященным, т. е. тем, кто знаком с преданиями и понимает доктрину. «Тайная» ведийская история свидетельствует, с одной стороны, о кровном родстве дева и асуров, о том, что оба этих класса сверхчеловеческих существ имеют одну и ту же начальную основу; с другой стороны, о том, что coinc?dentia oppositorum лежит в самой природе божеств, которые поочередно или одновременно были: благожелательными и ужасными, созидательными и разрушительными, солярными и змеееподобными. В этих мифах можно увидеть усилие индийского духа открыть единственный принцип, который объяснит мир, найти точку зрения, которая позволит уладить все расхождения и устранить противоречия" (Eliade. M?phistoph?l?s et l'Androgyne, p. 115). Об этой проблеме см. также: Conrado Pensa. Considerazioni sul tema della bipolarita nelle religioni indiane. — Gururajamanjarika: Studi in onore di Giuseppe Tucci (Napoli, 1974), pp. 379–409.
§ 69
Гимны, обращенные к Агни, переведены с комментариями: L. Renou. Etudes v?diques et panindiennes, vols. 12–14 (P., 1964–1965). Об Агни см. соответствующие главы в трудах ученых: Bergaigne, Oldenberg, Hillebrandt, A.B. Keith, Macdonell (Vedic Mythology), Gonda.
Об индоевропейских концепциях святости домашнего очага: Schr?der-Nehring. Reallexicon, vol. 1, p. 495; vol. 2, pp. 239, 475 sq.
О культе священного огня у индоиранцев: Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien und Iran (Lund, 1946).
Об Агни как "эротическом огне", особенно в постведийский период: Wendy Doniger О'Flaherty. Asceticism and Eroticism in the Mythology of ?iva (Oxford, 1973), pp. 90-110.
§ 70
Гимны, посвященные Соме, переведены с комментариями: L Renou. Etudes v?diques et panindiennes, vols. 8 et 9 (P., 1961). См. также: S.S. Bhawe. The Soma-Hymns of the Rgveda, 2 vols. (Baroda, 1957–1960). Всю информация о растении сома, от «Ригведы» до наших дней, см.: Hillebrandt. Vedische Mythologie, 2 ed., vol. 1, pp. 193–498; ср.: Wendy Doniger О'Flaherty. Post-Vedic History of the Soma Plant; R. Gordon Wasson. Soma: Divine Mushroom of Immortality (N.Y., 1968), pp. 95-147. В этой работе автор пытается доказать, что первоначальное растение сома было грибом Amanita muscaria; см. рецензию Кейпера. — IIJ. 12 (1970): 279–285, и ответ Вэссона. — ibid., pp. 286–298. См. также критику: John Brough. Soma and Amanita muscaria. — BSOAS, 34 (1971): 331–362, и статью Paul Demi?ville. — T'oung-pao, 56 (1970): 298–302, о данных, относящихся к распространению сомы в добуддийском Китае.
О боге Сома ср. соответствующие главы в работах ученых: Bergaigne, Oldenberg, A.B. Keith и Gonda. Ср. также: N.J. Shende. Soma in the Brahmanas of the Rgveda. — JAS (Bombay), 38 (1963): 122 sq; J. Gonda. Soma, amrta and the Moon. — Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 38–70.
О краже сомы: David M. Knipe. The Heroic Theft: Myths from Rg Veda IV and the Ancient Near East. — HR, 6 (1967): 328–360, богатая библиография. См. также: Ulrich Schneider. Der Somaraub des Manu: Mythus und Ritual (Wiesbaden, 1971).
Об общем характере индоиранской литургии сома/хаома: V. Henri. Esquisse d'une liturgie indo-iranienne. — Caland. Agnistoma (1907), p. 469 sq.; J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien (1962), p. 95 sq.; англ.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143
О мифическом происхождении дхармы: Paul Horsh. Vom Sch?pfungsmythos zum Weltgesetz. — Asiatische Studien, 21 (1967): 31–61.
О структурной близости Варуна-Вритра и вообще о единосущности богов: Eliade. Images et symboles, p. 128; M?phistoph?l?s et Г Androgyne, p. 111 sq.; Д. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay a Vedic Ontology. -JAOS. 55 (1935): 373–419. Кейпер (Kuiper) показал, что Варуна, который, по «Ригведе», поддерживал небо и землю с помощью космической оси, выполнял функцию, которая позже перейдет змею Шеша; ср.: — IIJ, 8 (1964): 108, 116, 118. Об уподоблении Варуны змеям в «Махабхарате» ср.: G?sta Johnsen. Varuna and Dhrtarastra. — IIJ, 9 (1966): 245–265, особ. 260–261.
§ 67
Амбивалентность Варуны — не исключение; ср.: L. Renou. L'ambigu?t? du vocabulaire du Rgveda. — JA, 231 (1939): 161–235; idem. Religions of Ancient India, p. 20 sq. Об амбивалентности Сомы: Eliade, M?phistoph?l?s et l'Androgyne, p. 110. См. ниже, § 68, о «братстве» Индра-Врирта.
О Митре: Н. G?ntert. Der arische Weltk?nig und Heiland (Halle, 1923), pp. 49, 120; G Dum?zil. Mitra-Varuna, p. 79 sq., с библиографией; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 103 sq., с библиографией; J. Gonda. The Vedic God Mitra (Leiden, 1972).
Об Аримане: P. Thieme. Der Fremdling im Rg Veda (1938); P. Thieme. Mitra and Aryaman. — Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 41 (1957): 1-96; G. Dum?zil. Le troisi?me souverain: Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman (P., 1949); Les dieux des Indo-Europ?ens (1952), pp. 40–59; L'id?ologie tripartie des IndoEurop?ens (Brussels, 1958), pp. 68, 108–118.
Об Адити и Адитья: G. Dum?zil D?esses latines et mythes v?diques (1956), p. 90 sq; J. Gonda. Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda (La Haye, 1957), p. 76 sq; idem. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 104 sq., с библиографией.
§ 68
Для краткого ознакомления с фигурой Индры: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 70–81 (с библиографией); H. Lommel. Der arische Kriegsgott (Frankfurt a.M., 1939); G. Dum?zil Heur et malheur du guerrier (1969), особ. pp. 63, 112; Destiny of the Warrior, pp, 65, 123; E. Benveniste et L. Renou. V?tra et V?thragna, ?tude de mythologie indoiranienne (1934).
О космогонической роли Индры: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85–98; Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 40 sq.; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rg Veda. — HR, 2 (I960): 140–175, 256–285, особ. pp. 140–148; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. — HR, 10 (1970): 91-138. особ. pp. 98-110.
О борьбе между богом-победителем и драконом: Eliade. Le Mythe de l'?ternel retour, p. 64 sq.; Theodor H. Gaster. Thespis (N.Y., 1950), p. 141; J. Fontenrose. Python (Berkeley and Los Angeles, 1959); F.R. Schr?der. Indra, Thor und Herakles. — Zeitschrift f?r deutsche Philologie, 76 (1957): 1-41; V. Ivanov et V. Toporov. Le mythe indo-europ?en du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction du sch?ma. — Echange et communication: M?langes C. L?vi-Strauss (P., 1969).
О парадигматической функции борьбы Индры-Вритры: F.B.J. Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest. — IIJ, 4 (1960): 217–281. О марутах: Stig Wikander. Der arische M?nnerbund (Lund, 1938), p. 75. Об «оплодотворяющем» аспекте Индры: J.J. Meyer. Trilogie altindischer M?chte und Feste der Vegetation (Z?rich, 1937), особ. vol. 3, p. 154; J. Gonda. The Indra Festival according to the Atharvavedins. — JAOS, 87 (1967): 413–429.
Мы не рассматриваем некоторые параллельные мифы, которые противопоставляют Индру Трехглавому чудовищу (сыну Тваштара) или Намучи. Дюмезиль обнаружил схожий сюжет у римлян, в Греции и Скандинавии; см.: G. Dum?zil. Heur et malheur du guerrier, pp. 33, 63. (Destiny of the Warrior, pp. 29, 65). Парадигматическая борьба между Индрой и Вритрой позже стала поводом для смелой интерпретации, впрочем, подготовленной ведической концепцией двойственности и биполярности божества. Бог-победитель становится «братом» дракона, поскольку последний был создан Тваштаром, отцом Индры. Согласно мифу, Тваштар не пригласил своего сына на жертвоприношение сомы. Но Индра, придя к месту жертвоприношения, захватил сому силой. Разгневанный отец вылил остаток божественной жидкости в огонь, воскликнув: "Расти, и стань врагом Индры!". Из этого брошенного в огонь остатка сомы родился Вритра ("Тайттирия-самхита" II 4.12, 5.1 sq.; «Каушитаки-брахмана» 15 2–3). Однако он быстро проглотил богов Агни и Сому, и другие божества заволновались. Встревоженный Тваштар передает молнию Индре, обеспечив тем самым свою конечную победу. В «Шатапатха-брахмане» (I 6.3) приводится очень значительная деталь: побежденный Вритра обращается к Индре с такими словами: "Не бей меня, ибо ты теперь тот, кем был я".
Такие мифы и их теологическое истолкование "выявляют менее известный, ибо он не столь очевиден, аспект божественной истории. Можно даже сказать, что это "тайная история" божеств, ибо она понятна только посвященным, т. е. тем, кто знаком с преданиями и понимает доктрину. «Тайная» ведийская история свидетельствует, с одной стороны, о кровном родстве дева и асуров, о том, что оба этих класса сверхчеловеческих существ имеют одну и ту же начальную основу; с другой стороны, о том, что coinc?dentia oppositorum лежит в самой природе божеств, которые поочередно или одновременно были: благожелательными и ужасными, созидательными и разрушительными, солярными и змеееподобными. В этих мифах можно увидеть усилие индийского духа открыть единственный принцип, который объяснит мир, найти точку зрения, которая позволит уладить все расхождения и устранить противоречия" (Eliade. M?phistoph?l?s et l'Androgyne, p. 115). Об этой проблеме см. также: Conrado Pensa. Considerazioni sul tema della bipolarita nelle religioni indiane. — Gururajamanjarika: Studi in onore di Giuseppe Tucci (Napoli, 1974), pp. 379–409.
§ 69
Гимны, обращенные к Агни, переведены с комментариями: L. Renou. Etudes v?diques et panindiennes, vols. 12–14 (P., 1964–1965). Об Агни см. соответствующие главы в трудах ученых: Bergaigne, Oldenberg, Hillebrandt, A.B. Keith, Macdonell (Vedic Mythology), Gonda.
Об индоевропейских концепциях святости домашнего очага: Schr?der-Nehring. Reallexicon, vol. 1, p. 495; vol. 2, pp. 239, 475 sq.
О культе священного огня у индоиранцев: Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien und Iran (Lund, 1946).
Об Агни как "эротическом огне", особенно в постведийский период: Wendy Doniger О'Flaherty. Asceticism and Eroticism in the Mythology of ?iva (Oxford, 1973), pp. 90-110.
§ 70
Гимны, посвященные Соме, переведены с комментариями: L Renou. Etudes v?diques et panindiennes, vols. 8 et 9 (P., 1961). См. также: S.S. Bhawe. The Soma-Hymns of the Rgveda, 2 vols. (Baroda, 1957–1960). Всю информация о растении сома, от «Ригведы» до наших дней, см.: Hillebrandt. Vedische Mythologie, 2 ed., vol. 1, pp. 193–498; ср.: Wendy Doniger О'Flaherty. Post-Vedic History of the Soma Plant; R. Gordon Wasson. Soma: Divine Mushroom of Immortality (N.Y., 1968), pp. 95-147. В этой работе автор пытается доказать, что первоначальное растение сома было грибом Amanita muscaria; см. рецензию Кейпера. — IIJ. 12 (1970): 279–285, и ответ Вэссона. — ibid., pp. 286–298. См. также критику: John Brough. Soma and Amanita muscaria. — BSOAS, 34 (1971): 331–362, и статью Paul Demi?ville. — T'oung-pao, 56 (1970): 298–302, о данных, относящихся к распространению сомы в добуддийском Китае.
О боге Сома ср. соответствующие главы в работах ученых: Bergaigne, Oldenberg, A.B. Keith и Gonda. Ср. также: N.J. Shende. Soma in the Brahmanas of the Rgveda. — JAS (Bombay), 38 (1963): 122 sq; J. Gonda. Soma, amrta and the Moon. — Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 38–70.
О краже сомы: David M. Knipe. The Heroic Theft: Myths from Rg Veda IV and the Ancient Near East. — HR, 6 (1967): 328–360, богатая библиография. См. также: Ulrich Schneider. Der Somaraub des Manu: Mythus und Ritual (Wiesbaden, 1971).
Об общем характере индоиранской литургии сома/хаома: V. Henri. Esquisse d'une liturgie indo-iranienne. — Caland. Agnistoma (1907), p. 469 sq.; J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien (1962), p. 95 sq.; англ.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143