Из аханкары в сатгва-гуне возникает ум. Из аханкары в гуне страсти возникает интеллект. Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действий зависят от жизненной энергии (праны), а чувства восприятия зависят от разума. Когда аханкара в невежестве возбуждается созидательной энергией Господа (бхагавад-вирья), появляется тонкий элемент звука, а из звука – пространство и слух. Из эфира (пространства), которое возникло из звука, появляются тонкие элементы осязаемого воздуха и чувства осязания. Таким образом, эфир (акаша) возникает в Высшей Пране, Кундалини Шакти, и вся проявляющаяся материя происходит из акаши.
Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются различные формы. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы в цвете. Посредством взаимодействия огня и зрения под влиянием высшего предназначения развивается тонкий элемент вкуса. От танматры вкуса происходит вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса развивается тонкий элемент запаха. Из него появляется земля и обоняние, посредством которого мы ощущаем запахи земли.
Как причина имеется в своем следствии, так же и свойства более тонкого элемента содержатся в грубом. Свойства всех элементов содержатся в татгве земли. Когда все эти элементы смешиваются, Всевышний вместе с энергией времени, кармой и качествами входит во вселенную в сопровождении всей материальной энергии (махат-таттва, аханкара и пять грубых элементов). Из этих семи элементов, соединенных присутствием Господа и Его Шакти, возникает безжизненное яйцо. Внутри этого космического яйца находится вселенская форма Господа.
Это космическое существо, Вират Пуруша, пробуждается только тогда, когда Божество, господствующее над сознанием, входит в его сердце вместе с сознанием (читга).
Слово «Атма» относится ко Всевышнему Господу и к духовной душе. Атма трансцендентен, свободен от рождения и смерти и материальной скверны. Он индивидуален, не подвержен изменениям, самосветящийся и всепроницающий. Истинно мудрый понимает, как духовная душа, чистая по своей природе, оказывается связанной с материей и попадает в тело и как душа может достичь высшего совершенства благодаря развитию духовного знания. Попав в материальный мир вследствие влияния внешней энергии Всевышнего, предопределения, или в целях духовной эволюции и других причин, душа становится узницей восьми отделенных энергий Господа, трех гун природы, одиннадцати чувств (включая ум) и пяти объектов чувств. Чистое сознание, которое является функцией духовной души, сужается и самоотождествляется с материей. Вследствие этого сознание индивидуума теряет связь с Высшим Сознанием. Пути йоги приводят к восстановлению единства. Слово «йога» происходит от санскритского слова «йудж», означающего «связывать, воссоединять». В йоге существует много путей и методов, ведущих к воссоединению сознании. И каждому человеку подходит свой индивидуальный путь, но в любом случае при выборе пути духовного развития следует учитывать рекомендации писаний учителей, обстоятельства, место и время.
Сознание может пребывать в четырех состояниях – бодрствование (джагарана – активное состояние грубых чувств), сон со сновидениями (свапна – деятельность внутри тела), глубокий сон (сушупти – прекращение всех действий) и турия (трансцендентное состояние). Осознающий эти состояния считается первоначальным владыкой, высшим учителем.
В Тайтирия Упанишаде говорится о пяти оболочках (кошах), из которых состоит живое существо:
1. Аннамайа коша (оболочка, которая формируется за счет анны (пищи).
2. Пранамайа коша (оболочка праны, жизненной силы).
3. Маномайа коша (оболочка ума).
4. Виджнанамайа коша (оболочка интеллекта и чистого знания).
5. Анандамайа коша (оболочка блаженства).
Если йог желает оставить мир, он должен выбрать правильное место и время, принять удобную позу и, управляя воздухом жизни, должен умом контролировать чувства. Затем йог должен с помощью интеллекта погрузить свой ум в духовную сущность (кшетра-джна), а затем погрузить духовную сущность в высшее "Я". Сделав это, существо достигает высочайшего блаженства и избавляется от материальных уз. На этом уровне нет влияния разрушающего времени, нет гун, нет ложного самосознания, нет материального причинного океана (махат).
Благодаря высшему знанию мудрых он погружается в осознание Брахмана и избавляется от всех мирских желаний.
Затем он должен оставить материальное тело, закрыв анус пяткой своей ноги и поднимая воздух жизни от Маладхары к другим шести основным центрам, которые находит с помощью разума. Он должен помнить о своей цели – возвращение к Богу. Если он полностью свободен от всех желаний материального наслаждения, он достигает брахма-рандхры, предварительно закрыв семь выходов жизненного воздуха (глаза, уши, ноздри, рот). И оставив свое тело, он устремляется к Высшему.
Йог благодаря силе преданности, аскезам и знанию может беспрепятственно передвигаться в духовном теле внутри и вне материальных миров. Когда такой мистик преодолевает Млечный Путь по светящейся Сушумне, желая подняться к Брахмалоке, он достигает сначала Вайшванары, огненного плана, где очищается от всех загрязнений, и затем идет выше к Шишумаре Чакре.
Шишумара – это центр вращения вселенной, и он называется пупком Вишну. Только йог может выйти за пределы сферы Шишумары и достичь плана Махарлоки, где святые живут по 43 000 000 000 солнечных лет.
Во время окончательного разрушения вселенной, огонь исходит из рта Ананты со дна вселенной и сжигает все планеты и миры. Когда все миры уничтожаются, йог отправляется к Сатьялоке, где нет ни страданий, ни старости, ни смерти.
Достигшие этого мира могут пройти через семь оболочек вселенной и перейти в духовный мир. Грубые оболочки состоят из соответствующих первоэлементов в причинном состоянии. Йог превосходит грубые тонкие оболочки и достигает плана эгоизма.
И здесь он погружается в материальные гуны природы в точке их равновесия. После этого весь эгоизм растворяется в махататтве, и йог приходит к чистому самосознанию в мире блаженства и покоя.
Так в Пуранах описывается путь освобождения существа от страданий и смерти.
Слово «Кундалини» происходит от санскритского слова «кун-дал», означающего «свернутая кольцом». Слово «шакти» происходит от корня «шак» – иметь силу, быть способным. Слово «шакти» означает «сила, энергия, потенция». Эта энергия сравнивается со змеей, которая спит, свернувшись кольцом в нижней части тела, в Муладхаре Чакре. Когда Кундалини называют «свернувшейся кольцом», то этим означают статистическое, потенциальное состояние энергии.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156