Но именно так, в сравнении, в постепенном видении своих отрицательных свойств, Вы начнете ощущать Его как противоположное себе, но одновременно близкое, доброе, мягкое к Вам. Тогда Вы поймете принцип: «все познается в сравнении, из противоположности». Потому что мы – кли, и понимаем свет только как противоположный, а иначе ощутим его как наслаждение, а не как иное свойство.
Борьба общая-частная?
«Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм должен увеличиться на какую-то величину по сравнению с природным. И на каждой ступени добавляется все большая и большая доля эгоизма, с которой и нужно справляться человеку, чтобы обратить эгоизм в альтруизм». Т.е. надо работать с каждым возникшим желанием поочереди? Так, конечно, легче, но я так понял, что надо в самом начале делать Ц"А на все желания,а потом уж по мере поступления с помощью масаха менять эгоистическое желание на альтруистическое. Но это очень трудно, делать Ц"А на все, поэтому я решил уточнить – можно ли работать поочереди с каждым желанием?
Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм увеличивается качественно: он желает насладиться Творцом, а не различными источниками наслаждений (левушим) этого мира.
На каждой духовной ступени человеку добавляется все большая и большая доля эгоизма. Он должен с ней справиться, т.е. вопреки ей и используя, ее искать связи с Творцом.
Человеку постепенно «подбрасывают» все более эгоистические желания, и он должен вначале всего обрести силу не использовать это желание ради себя. Это и значит совершить Цимцум Алеф на данное желание. При этом он обретает экран авиют 0, а затем уже может и использовать это желание не ради себя, а ради Творца. Таким образом,мы видим, что на каждой ступени человек должен приобретать силы самому сделать Ц"А на желание этой ступени.
Только первый раз, когда человек выходит из ощущений нашего мира в высший мир, получая экран на свой земной эгоизм «не использовать его ради себя», этот момент особенный, так называемый «Раскрытие Крайнего (Красного) моря по выходу из Египта (эгоизма)». Ведь этим переходом человек попадает в область ощущения Творца. Высший мир – это ощущение Творца.
Любовь и страх
Любить опасно: как только человек понимает, что ты будешь делать все для его блага, он «садится на голову», пользуется твоим хорошим отношением. Нет ли подобного в отношении к Творцу?
Любовь может быть только безграничной! Но если она без границ, то вызывает в получающем пренебрежение, вплоть до ненависти. Это мы видим в отношении детей к своим безмерно преданным родителям. Поэтому, чтобы дать возможность достичь полной любви, но в то же время дать возможность постоянно в ней находиться, а не так, чтобы достигнув получения любви от Творца, человек вдруг начал испытывать ненависть, и создана Творцом система взаимоотношений таким образом, что прежде всего Творец, Его любовь, скрыты.
Человек вначале обязан достичь альтруистических желаний «все только ради Творца», а затем сможет ощутить правильно, не вредя себе, и любовь Творца, получать от Творца, и проявлять со своей стороны безграничную любовь. И это будет вечно и неизменно. Поэтому (см. Книга Зоар. Стр. 374, 380) первая заповедь Торы – страх, вторая– любовь. Написано там, что страхом называется не страх потерять любовь – это эгоистический страх о потере. Страх – это достижение особого стремления – «а все ли я уже сделал для Творца». Как мать к сыну. Только в таком случае наши отношения к Творцу становятся подобными Его отношению к нам.
Вы понимаете, что «делать добро» означает вначале выйти за рамки эгоизма, делать его совершенно вне связи с собой, тогда любая реакция, какой бы она ни была отрицательной в эгоистических ощущениях, не поколеблет Вашего желания продолжать делать добро. Т.е. все зависит не от того, кому делаешь добро, а кто делает добро,что он при этом преследует: чтобы было хорошо тому, кому он этого желает, или чтобы получить ответ.
Если еще есть связь между добром и ответом, то это не добро, а просто получение наслаждения в ином виде, через другого. Это в нашем мире и называется любовь. Но духовная любовь – это только после Ц"А, ничего не получать ни в каком виде для себя. Это исправление экраном желания насладиться. Тогда нет связи между действием и реакцией. Но это возможно только после исправления методом Каббалы.
Природа во мне
Меня всегда поражало многообразие различных видов птиц, растений, рыб и т.д. И, наконец, в одной из Ваших лекций прозвучал для меня ответ и на этот вопрос: что все это является результатом взаимопроникновения, взаимодействия сфирот в духовном мире. Вопрос: Если человек включает в себя все, то как это отражается во мне?Может быть, многообразием ощущений?
То, что в духовном мире происходит в одном теле, в одной душе, в нашем мире разделяется на много тел. Например, в человеке есть Фараон, Моше, птицы, рыбы – все, что Вы можете себе вообразить вокруг себя, все это есть внутри нас. Это существует в нас как духовные силы, желания. А вокруг нас каждое из этих внутренних свойств,сил существует как отдельный материальный объект, вид, качество. (А более правильно: это я своими ощущениями разделяю окружающую меня силу на различные тела, свойства, силы). Таков наш мир. Поэтому заповедь, например, любви к ближнему в духовном мире выглядят совершенно очевидно, ведь это одно духовное тело. И поэтому естественно доброе отношение частиц тела друг к другу. Так же и во всем остальном в нашем мире: все наши проблемы оттого, что мы ощущаем все части мироздания несвязаными и независимыми друг от друга.
Поскольку в человеке есть все силы и свойства нашего мира, то и сказано в Торе, что исправляя себя, он исправляет мир: именно потому, что в нем есть все из нашего мира. Вернее, исправляя себя, он начинает относиться ко всему миру как к своему телу и этим исправляет мир в себе и вне себя.
Почему нет взаимности?
Ясен только один вопрос: За что мне это? Может, есть какая-то каббалистическая техника поведения, чтобы смягчить или ограничить получение плохого? Ведь если знать причины возникновения плохого, то, наверно, можно выработать и правила поведения, которые облегчают, если разрешено облегчать, посылаемые нам испытания?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108