Когда сознание стандартно взаимодействует со внешним миром, на это направлена вся его мощность. Если же оно воспринимает само себя, то ему необходимо разделиться, по крайней мере, на две части — воспринимающую и воспринимаемую. Если восприятие извне остановлено и сознание «вычищено» от внешних впечатлений и внутреннего «мусора», всплывающего из личностного слоя, а обыденный «тонус», стандартный уровень активности до определённой степени понижен — образуется своеобразная разреженность его «плотности», тогда информационные массивы бессознательного получают возможность диффундировать в сознание сквозь анамнестический барьер, это и есть то, что называется обратной коммуникацией.
Итак, для возникновения контакта Я-сознание должно подвергнуться предварительной трансформации, которая и составляет часть работы, производимой личностью, с предварительным программированием либо без него. И только от этого зависит «конечный продукт» — хочу ли я получить заранее известное, оживший образ веры, либо условия, которые позволят истине возникнуть по её собственному усмотрению такой, какая она есть и может быть на сегодняшний день мною воспринята.
Как утверждает Гита, одним из главных условий для спонтанного контакта природного начала с человеческим является покой и неподвижность тела и ума. Только «прозрачному», отстоявшемуся от мути желаний либо веры сознанию может быть сказано среди молчания нечто сокровенное, как у Мейстера Экхарта: «Когда все силы отрешены от своих дел и образов, изрекается то Слово...» И тем не менее величайший из великих мистиков не имея, видимо, склонности к визуализации, всё-таки говорит о безусловном программировании мистического переживания: «Дай нам Бог так томиться по Господу, чтобы это заставило его Самого родиться в нас!»
Опять же при реализации спасения в буддизме «Во всех своих проявлениях — походке, телесной позе, дыхании и т.д. — аскет должен обнаружить „истины“, провозглашённые Учителем; иначе говоря, он превращает все свои движения и поступки в предлог (материал) для медитации» (Элиаде, «Йога...», с.224). Подобная технология гораздо круче требований Умного делания к своим послушникам, это уже тотальное программирование, когда буддийский монах всегда, везде, во всём и непрерывно воспринимает мир и действует в нём с привязкой к четырём «благородным истинам».
Религия есть универсальный психологический «костыль», который поддерживает верующего человека в бурях социума. Когда вода слишком ощутимо «жмёт» рыбу, значит, с последней не всё благополучно — вера снимает избыточное давление, если личность не в состоянии сделать это с помощью собственных ресурсов.
Если же возвратиться к весьма спорному вопросу о значимости благодати в социальном измерении — то уместно и здесь привести Мейстера Экхарта: «Если в какой-нибудь душе есть Божья благодать, то как ясна эта душа, как подобна Богу, как сродни Ему! И всё же она никак не действует... Благодать не действует... Благодать не совершает никакого дела, она слишком благородна для этого: действие так же далеко от неё, как небо от земли» (В.В. Налимов, «Реальность нереального», с.154).
Дело в том, что Экхарт не мог не отметить статичного характера благодати, которая является только «голым» переживанием и ничем больше! И единственный вид активности, который затем становится присущим аскету ещё более, нежели до получения благодати, это действия, направленные на то, чтобы переживать это снова и снова. Это как «сесть на иглу», только очень сложным способом.
Хотя сам викарий Тюрингии и магистр Парижского университета был чрезвычайно активен в миру, понимание того, что самое священное переживание не способно ни на йоту изменить наличное состояние окружающего, было очевидным ему в полной мере. Именно поэтому благодать немецкого мистика вынужденно брезглива по отношению к действиям в миру — для удовлетворительного объяснения её безынициативности при сохранении Божественного характера просто нет другого варианта.
«...Устремление к благодати... должно сохраняться, подтверждаться, самовоспроизводиться всегда» (с.129).
«У человека два крыла, чтобы воспарять к Богу — свобода и благодать» (Максим Исповедник).
Неясно, о какой свободе здесь идёт речь? Быть может, о том, что подвижнику необходимо иметь хоть какое-нибудь личное время, не занятое Умным деланием, чересчур большой объём которого может просто убить? Похоже, тут имеется в виду понятие меры подвижничества, труда и отдыха в Иисусовой молитве, что возвращает нас к проблеме двухрежимного бытия (см. «Смысл йоги сегодня»), организация которого позволяет человеку совершенствоваться через практику йоги, оставаясь в то же время активным компонентом сети глобальных взаимодействий социума.
Свобода оставлять какие-то силы для выполнения абсолютно необходимых дел и восстановления потенциала перед новым погружением в Умное делание либо молитва до упаду — невелик выбор.
Отцы церкви отмечают, что самой природой благодати исключается возможность форсированного овладения ею, даже если усилия, употреблённые на это, будут поистине гигантскими. «Когда человек, измаявшись, бросает свою самодеятельность и, имея ум свой нагим от раздумий и помышлений, весь повергается перед Богом (Григорий Синаит), то вот таким он оказывается прозрачен для благодати». Иными словами, остаётся только машинальное действие молитвы, без эмоциональных накруток, только в отсутствии которых напряжённость сознания и, следовательно, его сопротивление контакту падает до минимума.
Итак, в аскетизме утверждается, что при великом перевороте — снисхождении благодати — личные усилия подвижника должны иметь место, но в то же время они ничего не значат, и сохранение снизошедшего также не осуществимо волей человеческой — как понимать это?
Подобная проблема отчасти актуальна и для йоги, поэтому требует разъяснения. Ход рассуждений Отцов церкви примерно такой: вот лично ты, следуя уже имеющемуся опыту непрерывной молитвы, что-то делаешь. Если именно это будет воспроизводиться достаточно долгое время, то с тобой само по себе произойдёт нечто, полностью отвечающее твоим интересам и намерениям. Самое интересное заключается в том, что к этому «нечто» никогда не придти впрямую собственной волей и действиями, оно может быть лишь косвенным результатом, но абсолютно определённой деятельности.
Это обстоятельство является абсолютно справедливым для любой психотехники, если она истинна, конечно, не с точки зрения веры, но исключительно технологии. Есть нюанс: когда необходимые действия совершаются в слишком большом объёме и с предварительным программированием — бессознательное рано или поздно «отзеркалит» содержание вопроса, как ответ, если без программирования — ничего не произойдёт, режим спонтанности не включится.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304