Во многих религиозные системах основные этические принципы формулировались одинаково.
Буддизм: «Не причиняй вред другим, так же как ты не хочешь, чтобы навредили тебе».
Бахаизм: «Он не должен желать другим того, что не желает себе, и обещать того, что не может выполнить».
Зороастризм: «Природа только тогда хороша, когда не делает другому того, что не хорошо для неё».
Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках других, смотреть на удачи других, как на свои собственные, и на их беды так же, как на свои».
Индуизм: «Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».
Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».
Иудаизм: «Не делай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом весь закон, всё остальное — комментарии к нему».
Конфуцианство: «Максимум доброты это не делать другим того, что не желаешь себе».
Христианство: «Поступайте с человеком так же, как вы хотите, чтобы он поступил с вами».
Как видно, принципы едины, другое дело — произвольное их толкование сектами, культами и отдельными людьми, что запросто может превратить действия на основе «понятого иначе» в полную противоположность заповедям, о чём свидетельствуют «славные» деяния инквизиции, конкиста, крестовые походы, завоевание Тибета буддизмом и кровавая история XX века. За всё это было заплачено миллионами жизней, но царства Божьего на земле как не было, так и нет.
Исключения из заповедей давно известны, это убийство, совершённое:
1. при защите собственной жизни, умышленном либо безумном на неё покушении; лицом, утратившем психическую адекватность ;
2. в состоянии аффекта;
3. при соответствующем социальном статусе — военнослужащий, солдат.
Государства договариваются о том, чтобы воевали специально обученные люди военных профессий, а гражданское население не затрагивалось (Женевская конвенция, которая нарушалась и нарушается бессчётное количество раз).
В случаях первом и четвёртом граница, отделяющая необходимость от злонамеренности крайне зыбкая, поэтому точное определение её в каждой конкретной ситуации остаётся вечной проблемой.
Во все времена существовали две субъективные причины игнорирования закона «не убий!» — фанатизм веры и присвоенная «духовность». Когда кто-то заявляет о собственной духовности, подразумевается и наличие тех, кто ею не обладает. Следовательно, вводится разделение на отстой и элиту, тех, кто знает путь к истине и тех, кто не имеет о нём понятия. Кстати, задумывался ли кто-нибудь о том, во что бы вылилась «живая этика», если б основатели располагали реальной возможностью её воплощения?
Какой может быть цена попрания общечеловеческих законов? Если вспомнить голод 1933 года на Украине (тогда погиб мой дед, а отца даже спустя шестьдесят лет трясло, когда он вспоминал об этом). В местах поголовного вымирания встречались и выжившие — они ели трупы. Но потом либо сходили с ума, либо испытывали неутолимую потребность убивать, поэтому входившие в мёртвые села части НКВД расстреливали людоедов на месте. Непреодолимая тяга к убийству формируется также у персонала лагерей смерти, зондеркоманд СС, «зелёных беретов» во Вьетнаме, «афганцев» и солдат, прошедших «горячие точки».
Именно посредством йоги тибетские махасиддхи, поведение которых ужасает даже при описании, получали свои способности. Дилетанты считают, что освоить йогу можно только при строгом соблюдении ямы-ниямы и позитивное духовное развитие является непременным следствием практики, но это вовсе не так! Когда в йогу приходят взрослые люди, они обладают уже сложившейся этикой и моралью, полученной в семье и закреплённой социумом. Грамотная практика очищает, даёт силу и новые возможности, но прежние нравственные установки, как правило, сохраняются. К сожалению.
Если адепт обладает мощным интеллектом и большой силой воли, будучи при этом недобрым, жестоким, амбициозным, себялюбивым, властным, то по мере освоения йоги все эти отрицательные качества кристаллизуются, и к ним добавляется сила.
— Но где же тогда ожидаемое воздействие ямы-ниямы? — спросят меня. Парадокс в том, что переворот в мировоззрении (возникающий на высших этапах йоги) действительно происходит, он весьма вероятен, но сила приходит гораздо раньше! И когда аморальные субъекты её получают, то больше им не нужно ничего, именно так формируются махасиддхи и чёрные маги. Самьяма успешно реализуется далеко не каждым, а с силой всё гораздо проще. Сама по себе практика йоги духовность не порождает ! Отрицание этого очевидного факта — демагогия, самообман либо заблуждение. Не нужно обольщаться, подлинная духовная трансформация плод тяжёлой работы ума и души. Развитие же тела вообще не имеет отношения к духовности.
Яма-нияма предназначена для:
1. эффективной социальной адаптации;
2. обеспечению внутреннего покоя путём гармонизации желаний и потребностей.
Как таковая, этика йоге не присуща, она введена в структуру Раджа-йоги не затем, чтобы практикующий стал хорошим, но чтобы он уравновесился, это одно из технических требований. Кто-то реализует йогу в рамках морали, кто-то — аморальности, и, что не редкость, вторые преуспевают больше. Однако всему есть цена, окончательный расчёт откладывается иногда за пределы жизни, но он неизбежен. Вот фрагмент отклика по теме махасиддх на конференции сайта.
Отправлено АЮТ, 11.01.2002 в ответ на «О духовности в йоге» от Виктора 10.01.2002: «Я хочу в соответствии с надеждами ВС собственный вариант предложить, опираясь на автора информационной теории эмоций П.В.Симонова. Духовность в повседневности используется как слово, обозначающее нечто такое, что у меня, хорошего, есть, а у тебя, недоделанного, нет. И потому ты меня должен слушать и слушаться, пес смердящий.
Такая трактовка духовности заманчива, но имеет определённые неудобства — а ну как оппонент раньше успеет отрекомендоваться духовным человеком? И вообще расплывчато как-то, недостойно нашего просвещённого времени.
Симонов полагает, что наилучшим образом человека характеризует то, что ему больше всего требуется в жизни. Типа: кто любит выпить, а кто — закусить, кто попа, а кто — попадью, кто за больными ухаживать, а кто других больными делать. Предлагается считать духовностью доминирование в личной иерархии ценностей потребности в познании, эстетичности и альтруизме. Чем более эти потребности преобладают — тем более человек духовен. Вы скажете: а почему религия в этот перечень не вошла? — какого чёрта, действительно? Если ваша вера подвигает вас на альтруизм или кантаты сочинять — и так под определение духовности попадёте, а если иноверцам мозги полоскать или еретиков щемить — то нечего и рядиться в духовные одежды.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147
Буддизм: «Не причиняй вред другим, так же как ты не хочешь, чтобы навредили тебе».
Бахаизм: «Он не должен желать другим того, что не желает себе, и обещать того, что не может выполнить».
Зороастризм: «Природа только тогда хороша, когда не делает другому того, что не хорошо для неё».
Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках других, смотреть на удачи других, как на свои собственные, и на их беды так же, как на свои».
Индуизм: «Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».
Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».
Иудаизм: «Не делай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом весь закон, всё остальное — комментарии к нему».
Конфуцианство: «Максимум доброты это не делать другим того, что не желаешь себе».
Христианство: «Поступайте с человеком так же, как вы хотите, чтобы он поступил с вами».
Как видно, принципы едины, другое дело — произвольное их толкование сектами, культами и отдельными людьми, что запросто может превратить действия на основе «понятого иначе» в полную противоположность заповедям, о чём свидетельствуют «славные» деяния инквизиции, конкиста, крестовые походы, завоевание Тибета буддизмом и кровавая история XX века. За всё это было заплачено миллионами жизней, но царства Божьего на земле как не было, так и нет.
Исключения из заповедей давно известны, это убийство, совершённое:
1. при защите собственной жизни, умышленном либо безумном на неё покушении; лицом, утратившем психическую адекватность ;
2. в состоянии аффекта;
3. при соответствующем социальном статусе — военнослужащий, солдат.
Государства договариваются о том, чтобы воевали специально обученные люди военных профессий, а гражданское население не затрагивалось (Женевская конвенция, которая нарушалась и нарушается бессчётное количество раз).
В случаях первом и четвёртом граница, отделяющая необходимость от злонамеренности крайне зыбкая, поэтому точное определение её в каждой конкретной ситуации остаётся вечной проблемой.
Во все времена существовали две субъективные причины игнорирования закона «не убий!» — фанатизм веры и присвоенная «духовность». Когда кто-то заявляет о собственной духовности, подразумевается и наличие тех, кто ею не обладает. Следовательно, вводится разделение на отстой и элиту, тех, кто знает путь к истине и тех, кто не имеет о нём понятия. Кстати, задумывался ли кто-нибудь о том, во что бы вылилась «живая этика», если б основатели располагали реальной возможностью её воплощения?
Какой может быть цена попрания общечеловеческих законов? Если вспомнить голод 1933 года на Украине (тогда погиб мой дед, а отца даже спустя шестьдесят лет трясло, когда он вспоминал об этом). В местах поголовного вымирания встречались и выжившие — они ели трупы. Но потом либо сходили с ума, либо испытывали неутолимую потребность убивать, поэтому входившие в мёртвые села части НКВД расстреливали людоедов на месте. Непреодолимая тяга к убийству формируется также у персонала лагерей смерти, зондеркоманд СС, «зелёных беретов» во Вьетнаме, «афганцев» и солдат, прошедших «горячие точки».
Именно посредством йоги тибетские махасиддхи, поведение которых ужасает даже при описании, получали свои способности. Дилетанты считают, что освоить йогу можно только при строгом соблюдении ямы-ниямы и позитивное духовное развитие является непременным следствием практики, но это вовсе не так! Когда в йогу приходят взрослые люди, они обладают уже сложившейся этикой и моралью, полученной в семье и закреплённой социумом. Грамотная практика очищает, даёт силу и новые возможности, но прежние нравственные установки, как правило, сохраняются. К сожалению.
Если адепт обладает мощным интеллектом и большой силой воли, будучи при этом недобрым, жестоким, амбициозным, себялюбивым, властным, то по мере освоения йоги все эти отрицательные качества кристаллизуются, и к ним добавляется сила.
— Но где же тогда ожидаемое воздействие ямы-ниямы? — спросят меня. Парадокс в том, что переворот в мировоззрении (возникающий на высших этапах йоги) действительно происходит, он весьма вероятен, но сила приходит гораздо раньше! И когда аморальные субъекты её получают, то больше им не нужно ничего, именно так формируются махасиддхи и чёрные маги. Самьяма успешно реализуется далеко не каждым, а с силой всё гораздо проще. Сама по себе практика йоги духовность не порождает ! Отрицание этого очевидного факта — демагогия, самообман либо заблуждение. Не нужно обольщаться, подлинная духовная трансформация плод тяжёлой работы ума и души. Развитие же тела вообще не имеет отношения к духовности.
Яма-нияма предназначена для:
1. эффективной социальной адаптации;
2. обеспечению внутреннего покоя путём гармонизации желаний и потребностей.
Как таковая, этика йоге не присуща, она введена в структуру Раджа-йоги не затем, чтобы практикующий стал хорошим, но чтобы он уравновесился, это одно из технических требований. Кто-то реализует йогу в рамках морали, кто-то — аморальности, и, что не редкость, вторые преуспевают больше. Однако всему есть цена, окончательный расчёт откладывается иногда за пределы жизни, но он неизбежен. Вот фрагмент отклика по теме махасиддх на конференции сайта.
Отправлено АЮТ, 11.01.2002 в ответ на «О духовности в йоге» от Виктора 10.01.2002: «Я хочу в соответствии с надеждами ВС собственный вариант предложить, опираясь на автора информационной теории эмоций П.В.Симонова. Духовность в повседневности используется как слово, обозначающее нечто такое, что у меня, хорошего, есть, а у тебя, недоделанного, нет. И потому ты меня должен слушать и слушаться, пес смердящий.
Такая трактовка духовности заманчива, но имеет определённые неудобства — а ну как оппонент раньше успеет отрекомендоваться духовным человеком? И вообще расплывчато как-то, недостойно нашего просвещённого времени.
Симонов полагает, что наилучшим образом человека характеризует то, что ему больше всего требуется в жизни. Типа: кто любит выпить, а кто — закусить, кто попа, а кто — попадью, кто за больными ухаживать, а кто других больными делать. Предлагается считать духовностью доминирование в личной иерархии ценностей потребности в познании, эстетичности и альтруизме. Чем более эти потребности преобладают — тем более человек духовен. Вы скажете: а почему религия в этот перечень не вошла? — какого чёрта, действительно? Если ваша вера подвигает вас на альтруизм или кантаты сочинять — и так под определение духовности попадёте, а если иноверцам мозги полоскать или еретиков щемить — то нечего и рядиться в духовные одежды.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147