В ответ на недоумение весьма зрелого (от 60 до 80 лет) контингента он пояснил, что занимается самостоятельно, и дошёл до средины четвёртого года программы Айенгара. Парень был молод и отменно здоров, а когда начал общаться с людьми, уровень практики которых был для него нулевым, как-то даже повеселел. Но вскоре слег на полгода от непонятной хвори, которую врачи так и не смогли диагностировать, а когда с трудом выкарабкался, то бросил йогу навсегда.
Иногда новичок упорно пытается освоить асаны несмотря ни на какие издержки, это тот самый печальный случай, когда стереотип самосохранения не сработал, и отношение к телу приобрело стабильно разрушительный характер.
«...Люди обречены желать то, чего у них нет, и при этом у них не возникает чувства, что их усилия, направленные на достижение желанной цели бессмысленны» (117, с.121).
Вспомним эксперименты Скиннера, когда в искусственный лабиринт запускали голодную крысу, и после долгих поисков она находила там спрятанную еду. Затем приманку убирали, крыса проходила лабиринт дважды и, не найдя ничего, категорически отказывалась от дальнейших попыток. То же повторялось с любой другой особью: твёрдо уяснив, что еды здесь нет, животное даже под угрозой голодной смерти не обращало больше внимания на лабиринт, предпринимая какие-то иные действия.
Когда аналогичные условия создали для людей (в сложной анфиладе комнат студенты искали стодолларовую купюру), то в отличие от глупых крыс люди раз за разом — десять, тридцать, пятьдесят попыток! — обшаривали лабиринт в поисках денег, которых на самом деле там не было. Люди надеялись найти их!
Сколько же раз человек разумный должен переживать неприятность или боль, чтобы понять: этого делать не надо! На что можно надеяться, без устали повторяя действия, не приносящие успеха? До каких пор можно впустую расходовать силы и время, не отдавая себе отчёта в банальной истине: подлинная йога должна влиять на любые аспекты бытия только позитивно! Надежда, не подкреплённая знанием и адекватными действиями — злейший враг человека. Социализм долгое время держался на постоянно внушаемой вере в грядущий результат (надежде на светлое будущее) при сохранении маргинального социального поведения.
Сколько раз надо травмировать колени, силой заворачивая ноги в Падмасану, чтобы догадаться, наконец: это неверный способ выполнения «позы лотоса»! Зачем систематически травмироваться вместо того, чтобы получить полезный результат как-нибудь иначе?
Я видел «энтузиастов», годами живущих с болью, которую обеспечивает им упорная «практика» асан, несмотря ни на что они продолжают её! Более того, эти люди искренне убеждены, что занимаются йогой! Они превращаются в роботов, настроенных на самоуничтожение, не способных к нормальному контакту с миром и самим собой — это своего рода безумие.
«Есть люди, которые изнурили тело своё подвижничеством, и, однако, удалились от Бога, потому что не имели рассудительности» (Святой Антоний). Единственно верный ход событий — не делать с телом то, на что оно реагирует неприятными ощущениями или болью.
Напомню ещё раз, поскольку это важно, градацию физической нагрузки по влиянию её на функциональное состояние:
• слабая — не оказывает заметного воздействия;
• умеренная — стимулирует работу органов и систем (в синергетике это называют слабыми влияниями);
• сильная — угнетает жизнеобеспечение;
• очень сильная — разрушает организм, который не может к ней приспособиться.
Данной градации отвечает четыре типа ощущений в опорно-двигательном аппарате, это:
• фоновые, осознаваемые лишь в пристальном самонаблюдении и никак не отражающиеся на состоянии и самочувствии;
• нейтральные — достаточно заметные, но минимальные, они не нарушают ментальную релаксацию, если таковая состоялась;
• неприятные, напрягающие сознание и нервную систему;
• боль, состояние не совместимое с релаксацией и покоем, сигнал травмы.
Всё вышеперечисленное коррелирует с двигательными диапазонами:
• в типовом диапазоне ощущений нет либо они подпороговые, не проникающие в сознание;
• ощущения явные, но умеренной интенсивности, растворяемые посредством релаксации;
• при произвольном выходе на предел гибкости и попытках «надавить» на неё, ощущения становятся неприятными;
• если пребывание в этом положении затягивается, либо, стараясь выполнить асану, человек напрямую применяет силу, возникает боль.
«Боль — неприятное сенсорное и эмоциональное переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани или описываемое в терминах такого повреждения» (195, с.222). Это переживание является сигнальной, функцией. Ощущение, возникающее при неграмотном обращении с телом, именуют обычно глубокой соматической болью с тенденцией к переходу в хронику.
Один из «секретов» традиционной Хатха-йоги таков; вход в позу, её удержание, а также выход не должны сопровождаться дискомфортом! Ощущения умеренной интенсивности, возникающие в асане, устраняются посредством расслабления, при этом воздействия на тело сохраняют типовую размерность и просто не могут вызывать травм! Так же, как не вызывает их прогулка по улице, уборка квартиры, работа на компьютере и многое другое. Полезная работа есть, она налицо, но неприятных ощущений и, тем более, повреждений в её процессе не возникает.
Даже если поза выдерживается на пределе формы без ощущений, явное мышечное напряжение в рабочей области нежелательно. Например, в Бхуджангасане явно работают руки, но основное давление от формы приходится на позвоночник. В предельных вариантах Шалабхасаны, после прохождения «мёртвой точки» и опоре на горло, мышцы спины должны быть выключены, позвоночник нагружается только собственным весом тела, любая мышечная принудиловка чревата большими неприятностями.
В Ардха Матсиендрасане загружена лишь кисть руки, удерживающая колено (либо стопу), а задействуется весь позвоночник. В Пашимоттанасане фактически нет произвольных мышечных усилий, форма дрейфует» под весом туловища.
В «стоячих» позах (как и во всех прочих, где силовой компонент преобладает) нужно быть особенно внимательным, поскольку приходится одновременно иметь дело и с ощущениями, и с усилиями. Самая распространённая ошибка новичков — соблазн делать с телом то, что очень хочется после созерцания красивых картинок с «мастерами» в немыслимых позах.
Встречаются такие люди как Гудини или факир То-Рама, которые могут устранять боль, подчинив тело волевому контролю без травм и разрушения здоровья, но подобный ход вещей — исключение и в расчёт приниматься не может.
Вот фрагмент интервью Айенгара (журнал «Йогасара», 1994). Вопрос: «Как можно распознать боль от неправильной практики и благоприятную боль?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147
Иногда новичок упорно пытается освоить асаны несмотря ни на какие издержки, это тот самый печальный случай, когда стереотип самосохранения не сработал, и отношение к телу приобрело стабильно разрушительный характер.
«...Люди обречены желать то, чего у них нет, и при этом у них не возникает чувства, что их усилия, направленные на достижение желанной цели бессмысленны» (117, с.121).
Вспомним эксперименты Скиннера, когда в искусственный лабиринт запускали голодную крысу, и после долгих поисков она находила там спрятанную еду. Затем приманку убирали, крыса проходила лабиринт дважды и, не найдя ничего, категорически отказывалась от дальнейших попыток. То же повторялось с любой другой особью: твёрдо уяснив, что еды здесь нет, животное даже под угрозой голодной смерти не обращало больше внимания на лабиринт, предпринимая какие-то иные действия.
Когда аналогичные условия создали для людей (в сложной анфиладе комнат студенты искали стодолларовую купюру), то в отличие от глупых крыс люди раз за разом — десять, тридцать, пятьдесят попыток! — обшаривали лабиринт в поисках денег, которых на самом деле там не было. Люди надеялись найти их!
Сколько же раз человек разумный должен переживать неприятность или боль, чтобы понять: этого делать не надо! На что можно надеяться, без устали повторяя действия, не приносящие успеха? До каких пор можно впустую расходовать силы и время, не отдавая себе отчёта в банальной истине: подлинная йога должна влиять на любые аспекты бытия только позитивно! Надежда, не подкреплённая знанием и адекватными действиями — злейший враг человека. Социализм долгое время держался на постоянно внушаемой вере в грядущий результат (надежде на светлое будущее) при сохранении маргинального социального поведения.
Сколько раз надо травмировать колени, силой заворачивая ноги в Падмасану, чтобы догадаться, наконец: это неверный способ выполнения «позы лотоса»! Зачем систематически травмироваться вместо того, чтобы получить полезный результат как-нибудь иначе?
Я видел «энтузиастов», годами живущих с болью, которую обеспечивает им упорная «практика» асан, несмотря ни на что они продолжают её! Более того, эти люди искренне убеждены, что занимаются йогой! Они превращаются в роботов, настроенных на самоуничтожение, не способных к нормальному контакту с миром и самим собой — это своего рода безумие.
«Есть люди, которые изнурили тело своё подвижничеством, и, однако, удалились от Бога, потому что не имели рассудительности» (Святой Антоний). Единственно верный ход событий — не делать с телом то, на что оно реагирует неприятными ощущениями или болью.
Напомню ещё раз, поскольку это важно, градацию физической нагрузки по влиянию её на функциональное состояние:
• слабая — не оказывает заметного воздействия;
• умеренная — стимулирует работу органов и систем (в синергетике это называют слабыми влияниями);
• сильная — угнетает жизнеобеспечение;
• очень сильная — разрушает организм, который не может к ней приспособиться.
Данной градации отвечает четыре типа ощущений в опорно-двигательном аппарате, это:
• фоновые, осознаваемые лишь в пристальном самонаблюдении и никак не отражающиеся на состоянии и самочувствии;
• нейтральные — достаточно заметные, но минимальные, они не нарушают ментальную релаксацию, если таковая состоялась;
• неприятные, напрягающие сознание и нервную систему;
• боль, состояние не совместимое с релаксацией и покоем, сигнал травмы.
Всё вышеперечисленное коррелирует с двигательными диапазонами:
• в типовом диапазоне ощущений нет либо они подпороговые, не проникающие в сознание;
• ощущения явные, но умеренной интенсивности, растворяемые посредством релаксации;
• при произвольном выходе на предел гибкости и попытках «надавить» на неё, ощущения становятся неприятными;
• если пребывание в этом положении затягивается, либо, стараясь выполнить асану, человек напрямую применяет силу, возникает боль.
«Боль — неприятное сенсорное и эмоциональное переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани или описываемое в терминах такого повреждения» (195, с.222). Это переживание является сигнальной, функцией. Ощущение, возникающее при неграмотном обращении с телом, именуют обычно глубокой соматической болью с тенденцией к переходу в хронику.
Один из «секретов» традиционной Хатха-йоги таков; вход в позу, её удержание, а также выход не должны сопровождаться дискомфортом! Ощущения умеренной интенсивности, возникающие в асане, устраняются посредством расслабления, при этом воздействия на тело сохраняют типовую размерность и просто не могут вызывать травм! Так же, как не вызывает их прогулка по улице, уборка квартиры, работа на компьютере и многое другое. Полезная работа есть, она налицо, но неприятных ощущений и, тем более, повреждений в её процессе не возникает.
Даже если поза выдерживается на пределе формы без ощущений, явное мышечное напряжение в рабочей области нежелательно. Например, в Бхуджангасане явно работают руки, но основное давление от формы приходится на позвоночник. В предельных вариантах Шалабхасаны, после прохождения «мёртвой точки» и опоре на горло, мышцы спины должны быть выключены, позвоночник нагружается только собственным весом тела, любая мышечная принудиловка чревата большими неприятностями.
В Ардха Матсиендрасане загружена лишь кисть руки, удерживающая колено (либо стопу), а задействуется весь позвоночник. В Пашимоттанасане фактически нет произвольных мышечных усилий, форма дрейфует» под весом туловища.
В «стоячих» позах (как и во всех прочих, где силовой компонент преобладает) нужно быть особенно внимательным, поскольку приходится одновременно иметь дело и с ощущениями, и с усилиями. Самая распространённая ошибка новичков — соблазн делать с телом то, что очень хочется после созерцания красивых картинок с «мастерами» в немыслимых позах.
Встречаются такие люди как Гудини или факир То-Рама, которые могут устранять боль, подчинив тело волевому контролю без травм и разрушения здоровья, но подобный ход вещей — исключение и в расчёт приниматься не может.
Вот фрагмент интервью Айенгара (журнал «Йогасара», 1994). Вопрос: «Как можно распознать боль от неправильной практики и благоприятную боль?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147