ТВОРЧЕСТВО

ПОЗНАНИЕ

 

Таким образом Почтенный Учитель Кун Фу-цзы стал известен как Конфуций.
В жизни он строго придерживался четырех правил:
1. Не вдаваться в бесплодные размышления.
2. Не быть категоричным в суждениях.
3. Не проявлять упрямства.
4. Не проявлять заботы о себе лично.
Его учение потрясает своей простотой, своей земной реальностью и — в отличие от многих и многих — своей однозначностью. Его можно принимать или не принимать, но чтобы кто-то раздраженно говорил: «Да нет же! Здесь совсем другое имелось в виду!» — исключено.
Конфуций признавал Абсолют, называя его старым китайским термином тянь — небо. Но в отличие от многих и многих искателей истины, он ни в коей мере не пытался ни анатомировать это Небо, ни искать мистических контактов с ним. Когда заходил разговор на тему Неба, Конфуций пожимал своими мощными плечами и произносил примерно следующее: «Как можем мы что-то знать о Небе, если не имеем четкого понятия о том, что происходит на земле?»
Да, Небо создало наш мир на основании определенных законов, которые принято называть законами Природы. Эти законы не подлежат обсуждению, они исполняются беспрекословно, и лишь при этом условии на земле может воцариться гармония.
Он отвергал вероятность каких-либо переговоров с Небом: «Разве Небо высказывается? Четыре времени года сменяются волей его. Сто вещей существуют за счет этого. Разве Небо высказывается?».
Когда в очередной раз слышишь о том, что Бог написал Библию, всегда вспоминаются именно эти слова Конфуция. Действительно, Небо уже все сказало, и к этому уже не добавить ни слова. Остается лишь исполнять.
В Небе царит гармония, там каждая звезда, каждая планета знает свое место, и все взаимно дополняют друг друга, соблюдая общий незыблемый порядок, что является залогом благоденствия.
Истинно так. Люди могут и должны корректировать свои притязания и устремления соответственно законам мировой гармонии, которые едины и для Млечного Пути, и для муравейника, где каждый элемент выполняет определенную функцию в стройной системе всеобщего взаимодействия. Например, муравей-строитель не может вдруг поменяться местами с муравьем-воином, а Луна — с Землей. Эти же законы гармонии действуют и в человеческом обществе, которое подвержено опасности разрушения, прежде всего, вследствие притязаний каких-то его групп на революционное изменение существующего порядка вещей.
Аксиома.
А Мао Цзэдун люто ненавидел Конфуция, и совершенно понятно почему: всякая революция противоречит Природе, нравится ли это революционерам, или нет. Люмпены, конечно, могут дорваться до высшей власти в стране, но это ненадолго. Как солнечное затмение.
Конфуций выдвигал идею имен и названий. Он утверждал, что нельзя называть человека мудрецом, если он не мудр, как нельзя называть кого-либо царем, если он никак не соответствует этому понятию.
Исчерпывающая формулировка учения Конфуция содержится в его ответе Цзин-чуну (царю государства Ци) на его вопрос о том, каковыми должны быть принципы управления государством. Конфуций сказал: «Все очень просто. Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».
Вся Тянься (Поднебесная, как назывался Китай) должна быть отражением Неба, где все и всегда находится на своих местах, то есть где царит порядок.
Истоки этого земного порядка Учитель видел в глубинах исторического опыта, в традициях предков.
Он придавал огромное значение обрядам и ритуалам, требуя от окружающих неукоснительного их соблюдения. Говорят, что это довело до полного отчаяния его жену, в итоге сбежавшую из супружеского дома.

КСТАТИ:
«При разных принципах не найти общего языка».
Конфуций
Но следует отметить, что ритуал никогда не был для Конфуция самоцелью, некоей идеей-фикс. Он подходил к ритуалу не как к магическому действу, а как к правилам игры, которые игрокам не положено обсуждать.
Эти ритуалы он черпал из древних преданий, будучи искренне и глубоко уверенным в том, что развитие культуры должно уходить корнями в опыт, наработанный предками, и только так, иначе культура становится чем-то похожим на растение «перекати-поле», которое катится туда, куда дует ветер.

КСТАТИ:
«Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава клонится туда, куда дует ветер».
Конфуций
Но при этом Конфуций предостерегал от слепого, бездумного следования установленным нормам, потому что все должно соответствовать своему названию и предназначению, иначе человека будет подстерегать опасность создания ложных кумиров.
Вообще кумиры — вещь коварная, потому любые объекты восхищения следует рассматривать взором холодным и беспристрастным. Лишь при соблюдении этого условия можно вести речь об элементарной справедливости.
Как-то ученики спросили Конфуция:
— Следует ли отвечать добром на зло?
— Как можно отвечать добром на зло? — удивился Учитель. — Добром отвечают на добро, а на зло отвечают справедливостью.
Естественный закон адекватности: сила действия равна силе противодействия. Причем, это не ветхозаветное «око за око». Иногда случается такое, что за око, выбитое агрессором с особой жестокостью, особой циничностью, вполне допустимо в ответ отбить всю голову, что бы там ни говорили проповедники христианского всепрощения. Призыв отвечать добром на зло — я не устану повторять это — исходит прежде всего от злодеев, которым, конечно же, он чрезвычайно выгоден. Да что там выгоден — это заветная мечта любого негодяя!
— Платить добром за зло, — продолжает свои размышления Учитель, — нелепость… Чем же тогда платить за добро?
А что есть добро по Конфуцию?
Его воплощает великое начало, называемое жэнь, что означает «человечность». Его еще можно назвать доброжелательностью, причем не абстрактной, излучаемой на все человечество, а совершенно конкретной, устремленной на тех людей, которые безусловно достойны ее, прежде всего — на родителей, как живых, так и покойных.
Конфуций сделал почитание предков, этот древнейший китайский культ, связующим звеном между прошлым и настоящим.

КСТАТИ:
«Тот, кто, обращаясь к старому, способен открывать новое, достоин быть Учителем».
Конфуций
Он предлагает образец позитивного поведения и мировосприятия как на примере собирательного образа «благородного мужа», так и на своем собственном.
«Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать».
«Благородный муж думает о Пути, не думает о еде. Когда пашут — за этим страх голода. Когда учатся — за этим стремленье к жалованью. Благородный муж печалится о Пути, не печалится о бедности».
«Благородный муж, привязанный к домашнему очагу, не достоин называться таковым».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161