ТВОРЧЕСТВО

ПОЗНАНИЕ

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

Брак, партнерство, дружба, вражда и общая популярность
это только варианты одной и той-же связи. Поле вокруг Я здесь
расширено до такой степени, что оно включает в себя большую часть
Не-Я.

- 169-
4. Планеты, находящиеся в последней четверти знака, выражают
отношение к миру в смысле превосходства, власти, владения, славы,
успеха, знакомства и значения.
Вид комбинации планеты и знака дает решение о том, является ли
это отношение приятным или неприятным, благоприятным или
неблагоприятным.

ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИЕ СИМВОЛЫ
Во введении в изучение эзотерической астрологии, которое было
дано в девятом выпуске (новое издание) журнала "Современная
астрология", имеются некоторые мысли о спиритуальном, центральном
Солнце и ее взаимосвязи с лучами и монадами. Как в эзотерической,
так и в экзотерической астрологии необходимо знать четыре символа.
Центральное Солнце символизируется Полярной Звездой, которую можно
рассматривать как коррелят монады или "Двойника Бога". В этом
случае Солнце в центре нашей Солнечной Системы соответствует свету и
духу индивидуального или каузального тела, Луна - сумеречному свету
астрально-ментального сознания, а Земля - физическому телу. Эти
четыре символических представителя соответствуют еще определеннее
четырем триадам воздуха, огня, воды и земли.
Между этими двумя ступенями, высшей или индивидуальной и низшей
или личной присутствует постоянное взаимодействие. На современной
стадии развития индивидуум представляется в каузальном теле, а
личность в трех более низких сферах сознания. Но если человек в
течение развития преодолел каузальное тело, то его сознание более не
привязано к условиям, которые соотносятся с зодиаком Земли. В этом
случае он произвольно может создавать собственные носители сознания.
Таким образом развитие человеческого существа связано с четырьмя
определенными ступенями материи. Каждая из этих ступеней развития
должна быть пройдена во всех своих тонких и грубых частях.

ПОДХОДЫ К ЗНАКАМ
Деление знаков на трети и четверти делает каждый знак, как уже
было объяснено, семеричным. Но из этих семи частей из знака выводят
только пять. Так как первый деканат и первая четверть имеют ту-же
природу, что и сам знак. Но через второй и третий деканат и вторую,
третью и четвертую четверти знак находится в контакте с другими
сферами сознания, другими телами и уровнями бытия. Так, например,
Лев, является фиксированным огненным знаком и соотносится через свой
огненный характер с ментальным уровнем, через свое фиксированное
качество со сферой воли, которая в неразвитом человеке является
инстинктивной. Его второй деканат (Стрелец) и третий деканат (Овен)
приводят его в соприкосновение с Юпитером и лучом воли и с Марсом и
лучом активности. Вторая четверть (Скорпион) добавляет влияние
астрального тела, третья четверть (Водолей) добавляет влияние стихии
воздуха, а четвертая четверть (Телец) ведет на физический уровень.
На первый взгляд может показаться, что эти деления знаков
слишком сложны для практической работы, и что вполне достаточно
рассматривать знак как целое. Для многих целей это действительно
так. Но в любом случае факт того, что знак может быть разделен таким
образом, ни в коей степени не противоречит положению о том, что знак
Льва действует как единство и управляется Солнцем. Факт того, что
человек является индивидуумом, ведь также совершенно не противоречит
мысли о том, что он живет в трех формах сознания и в четырех телах.

- 170-

ПЕРВИЧНЫЕ И ВТОРИЧНЫЕ ТИПЫ
Необходимость этих и других связей становится яснее, если
вспомнить о мысли, заключающейся в том, что на Земле есть семь групп
развития душ под предводительством семи возвышенных существ, которые
являются спиритуальными управителями семи планет. Каждая
человеческая душа подчиняется как индивидуум непосредственно одному
из этих существ и приобретает преимущественно характеристики, силы и
способности, которые относятся к одному из этих семи существ. Но
каждая душа может приобретать, хотя и в гораздо меньшей степени,
черты характера, которые относятся к шести другим типам. Это
происходит благодаря последовательности инкарнаций в телах, которые
отвечают природе всех семи управителей. Например, индивидуальность,
чья главная линия развития управляется Сатурном, не всегда рождается
в сатурнианской личности. При одном рождении влияние будет оказывать
Юпитер, при другом - Сатурн и так далее. Так хотя Сатурн и будет
всегда представлять самую сильную и лучшую сторону индивидуальной
души, но эта душа с переменным успехом получает силы и других
управителей.
Из этого следует, что классификация индивидуумов не
исчерпывается семеричной шкалой. Hе достаточно следующего
утверждения: этот человек подчиняется Сатурну, тот - Юпитеру, третий
- Венере и т.д. Если бы не было других делений кроме этих семи
типов, то индивидуумы, которые относятся к одному лучу, должны были
бы быть совершенно одинаковыми. Два сатурнианца были бы копиями друг
друга. Два солярных человека не имели бы никаких отличий друг от
друга. Мы знаем, что это не имеет места в физической личности, а
высказывания высокоразвитых индивидуумов ведут к заключению о том,
что это касается индивидуальности в такой-же малой степени.
Если мы классифицировали индивидуум как преимущественно
относящийся к одному из семи лучей, то еще следует ответить на
вопрос, в каком объеме ему удалось принять силы остальных семи
лучей. Если его самые сильные и лучшие способности имеют
сатурнианскую природу, то какая планета находится у него на втором
месте? Есть еще шесть других и теоретически каждая из них может
находиться на втором месте. Если в начале и есть только семь типов,
то классификация усложняется фактом того, что каждый из семи может
вариироваться по шести разным направлениям. То есть существует сорок
два вторичных типа. Hо это еще не все, так как есть пять других
линий развития, подлиний собственно главной линии, которой следует
душа. И здесь опять таки она может приобретать их существенные черты
в соответствии с их порядком. Поэтому каждый вторичный тип может
вариироваться по пяти разным направлениям. Отсюда следуют 42 х 5 или
210 типов третьего порядка. Без дополнительных доказательств
становится ясно, что этот третий порядок делает возможным четвертый,
который вариируется по четырем направлениям. 210 х 4 или 840 типов
четвертого порядка. Пятый порядок вариируется по трем типам, 2520 х
2 или всего 5040 - 37). Все это получается из существования семи
основных типов, каждый из которых содержит в себе остальные шесть
как подтипы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526