ТВОРЧЕСТВО

ПОЗНАНИЕ

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

Понятно, что размер его мал, и его можно считать практически невидимым.
Согласно практической Каббале, Даат - высшая точка, которой может достичь сам человек, поднимаясь снизу: на этом уровне останавливается голова Змеи - энергии, восходящей навстречу Молнии, спускающейся по древу вниз. Даат - это Кетер, нисходящий на уровень человеческого восприятия. Это открытость Бога человеку в умозрительной форме, хотя еще не воплощение его в материю: Христос, как явленный Логос, связывается с Тиферетом. К этому сефироту относится вариант божественного имени Тиферета - ЭЛОХА или ИЕВЕ ву ДААТ - "бог знающий и знаемый", который через архангела Рафаэля был руководителем Исаака и Товия. Как воплощение идеи гармонии Даат связан с целительством.
Элоха иногда переводится также как "бог отражения - бог, отраженный в одном из богов": ведь Даат - это чистый способ рефлексии мира, лишенный иллюзий и подсознательных символов - и ведомый Бог. Идея Даата в том, что Бог является в мир только так, чтобы это не нарушало равновесия, и они отражаются друг в друге каждый момент - но, согласно принципу "что наверху, то и внизу", человек, познавая Бога и видя равновесие Даата, не видит Бога в какой-либо особенной, отсутствующей в мире форме. Он видит только мир и его красоту - Тиферет, и поэтому Даат называется невидимым сефиротом. Это те невидимые ключи, которые открывают человеку мир и знание о нем, но сами остаются ему недоступны.
Цвет Даата можно назвать прозрачным, - никаким, а можно также серым, - это психологически наиболее нивелирующий себя, исчезающий на фоне других, цвет. Даат есть чистая взаимосвязь, и этот принцип отражают в астрологии соответствующие ему планеты, а проблема Даата и знака Весов - поддержание такого внутреннего равновесия, чтобы взаимосвязь была гармоничной. Весы, знак наиболее абстрактного мышления, реализующего человеческую свободу выбора, к жизни подходит избирательно, постоянно соразмеряя высшее и низшее. И задача представителей этого знака, природе которых наиболее близко понимание божественной ипостаси невидимого сефирота, - делать свой ментальный выбор ответственно, отразив в зеркале своего сознания все стороны жизни и преодолев претензии своего низшего "я".

IV. ХЕСЕД - ВЕЛИЧИЕ ДОБРА.
(Планета Юпитер).
Даат не входит в 10 сефиротов, являясь только их зеркалом и отражением друг в друге, и 4-м по счету сефиротом считается Хесед, развивающий идею "древа милосердия", само слово переводится как "милосердие, доброта, любовь", а другое его название Гедула означает "величие". "Наконец, море разделяется на семь рукавов, которые устрояют семь драгоценных сосудов, которые называют: Милосердие или Величие, Правосудие или Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Потому Он именутся Великим или милосердным, Сильным, Великолепным, Богом победы, Творцом, которому принадлежит вся слава и основание всех вещей. Наконец, он также Царь Вселенной, ибо все в его власти, захочет ли он уменьшить число сосудов или увеличить свет, бьющий в них ключом, что ему покажется лучшим."(Зогар)
Хесед продолжает распространение и экспансию неограниченной силы Хокмы, изливая ее в мир. Хокма-Уран, говоря современным языком, образует свободное пространство, Бина-Сатурн - неумолимое время, а Хесед есть тот поток энергии, который существует во времени и пространстве. И, подобно тому, как в мифологии древний далекий от людей бог Неба (Уран) уходит на покой, оставляя центральную роль замещающему его посреднику между Небом и Землей - богу-Царю (Юпитеру), ведающему справедливым распределением благ, Хесед сменяет Хокму, становясь защитником и хранителем того света, который исходит из первого среди явленных сефиротов.
Бина, ограничивая бассейном своего озера безудержный поток Хокмы и концентрируя его свет, как раз и является причиной образования той Бездны, в которой скрывается невидимый сефирот Даат и в которой всякая энергия находит свою смерть. И поэтому Хесед, предстающий перед нами с другой стороны этой воронки, освобождающий эту силу и дающий возможность ей быть направленной дальше, действительно являет собой истинное милосердие. Любовь есть высвобождение и распространение этой замыкающейся в себе энергии. А величие Гедулы связывается с его способностью творить "из ничего", из "Бездны" - и оживлять. Божественное имя Хеседа - ЭЛЬ (ИЛУ) - означает "бог-творец" или "бог изливающий", милосердно распределяющий благо между людьми. Его посланник - Цадкиэль, наставник Авраама, всю жизнь искавшего и нашедшего своего истинного Бога. Ангельский чин Хеседа - ХАЗМАЛИМ - "сияния", обозначающие также внутренний свет.
Согласно средневековой традиции, Хесед изображается в виде могучего царя на троне, покровителя всех духовных добродетелей, хранящего мир в его стабильности и безопасности - он держит глобус и державу. Символом его является пирамида. Если Кетер - точка, Хокма - линия, Бина - треугольник, который умещается на плоскости, Хесед впервые представляет собой трехмерное пространство, которое необходимо для тетраэдра, и символизирует 4 стороны света и 4 элемента этого мира - 4 стихии. Последовательность первых 4-х понятий совершенно идентична в Каббале и астрологии (Нептун-Уран-Сатурн-Юпитер, а в знаке Юпитера - Стрельце - находится в самом сильном положении (астрологически, экзальтируется) Хирон или Вулкан). Животное Хеседа - орел, традиционный символ Зевса и царской власти вообще.
Хесед - Мастер, создающий тот общий план, согласно которому организован мир в своей конкретности. Это вершина иерархической системы форм, с которой за всеми формами можно увидеть единство их смысла. Хесед - надличностное начало, принимающее все как часть себя. Как и планета Юпитер, он являет для нас идеалы человеческого сознания и такую глобальную точку зрения, которая может быть принята обществом в целом и породить в стабильном мире законы милосердия и процветания. Духовный опыт, связываемый с Хеседом, называется "видение любви" (в высшем смысле).
Но эта стабильность всеприятия имеет и свою обратную сторону, которую, по отношению к обществу, можно назвать застоем: в динамике жизни статичность законов милосердия часто оборачивается их формализмом. Часть тела, соответствующая Хеседу - левая рука: она менее активна, чем правая. Поэтому для стадии Хеседа, формирующего религиозное отношение к жизни, социальную мораль и законы, а также для знака Стрельца крайне важен внутренний динамизм, который помешал бы заглушить сорняками изначальную добродетель, обнаружив порок - лицемерие, традицией приписываемый Хеседу (в наше время он проявляется как неимение собственного мнения в ложной установке на то, что традиционно-общественное - справедливее и лучше).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526