Каждой культуре отмерен срок ее существования, зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культуры перерождаются в цивилизацию. Цивилизация - это окостенение органической жизни культуры, ее распад, механическая работа, исключающая творчество.
Э. Гуссерль в кризисе культуры (вернее, в кризисе ее рациональности) видит источник кризиса европейского человечества. Кризис рационального мышления порожден тем, что оно оторвалось "от сущего", потеряло связь с действительным, жизненным миром человека и пытается конструировать идею некоего "мира вообще". Наука, превратившись в технику счета и моделирования, не может дать рациональной установки жизни человека. Выход из кризиса немецкий философ видит в возвращении к той первоначальной установке рационального мышления, которая сложилась в античной культуре и которая ориентировала мышление на вечные основания бытия человека.
П. Сорокин считает современную культуру культурой чувственного типа: трагическое мироощущение человека эпохи кризиса, затмение культуры - знак нашего времени. Кто виноват в кризисе культуры? Ответственность за ее кризис Сорокин относит на счет эмпиризма и материализма, которые сужают мир ценностей, отделяют истину от добра и красоты, порождают циничную науку, готовую одинаково служить богу и дьяволу, порождают деградацию человека, сводя его к психоаналитическому либидо или электронно-протонному комплексу, лишая человека божественного и абсолютного. Отсюда - триумф грубой силы в духовной, моральной, социальной анархии.
"Постсовременность" и человек в ситуации посткультуры. Посткультура, по словам М. Мамардашвили, - это пауза культуры. Манкуртизм как забвение коренных духовных ценностей и традиций. Кризис современного образования.
Альтернативы развития современной культуры. Н. Бердяев говорил о трагической неудовлетворенности культурой в XX в., об ее социологическом (уравниловка, господство масс) и органическом кризисе (декаданс, духовная усталость, утверждение плоского гуманизма, обожествление человека) и о двух выходах из этого кризиса: варварство и творческое бытие. Два пути реализации творчества - трансцендирование и объективация.
История человека история культуры
Современная культура и современное действие человека нуждаются в кардинальном преобразовании. Вторая мировая война породила новый категорический императив - нужно мыслить и действовать так, чтобы не повторился Освенцим. Тот, кто ратует за сохранение этой во всем виновной и жалкой культуры, по словам немецкого философа Теодора Адорно (1903 - 1960), становится ее пособником, а тот, кто выступает против нее, способствует варварству, которым культура оказалась. Кончилась эра истины, начатая жизненным подвигом Сократа и завершившаяся тупиками техногенной цивилизации и крушением утопических проектов преобразования общества на основе Истины. Начинается эра культуры, эра творческого, полифонического мышления.
Истина мира, в котором живет и действует человек, совпадает с ним самим. Человек становится смыслом культуры: в интровертном аспекте построение человека как храма, в экстравертном аспекте - построение мира как человеческого храма, одухотворение ("очеловечивание") мира.
Раздел 9
Духовная культура
Трансцендентный характер духовности. Духовность как энергия стимулирования творческой активности человека.
Духовная культура - это такая сфера бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформируется в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку.
Глава 62
Мораль и нравственность
Мораль - универсальная система и нормативная форма общественных неинституциональных регуляторов человеческих отношений и поведения. Мораль представлена двумя уровнями: нравственным сознанием (включающим в себя духовные элементы - нравственные чувства, взгляды, нормы, убеждения) и нравственным поведением (нравственными поступками).
Великие мировые религии, метафизические учения и гуманистические традиции представляют контексты, в которых укоренена структура человеческого морального опыта.
История морали XIX - XX вв.
Начиная с греческой античности мораль понималась как господство человека над самим собой, показатель того, насколько он ответственен за себя, за то, что он делает, т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается абсолютной и признается в качестве высшего блага.
В XIX в. нравственная культура теоретически обосновывалась теорией "разумного эгоизма", в рационализированных нормах буржуазной морали, базировавшихся на христианских заповедях (уважения к жизни, к собственности, на регламентации поведения). Так, в этике И. Канта ключевыми выступают понятия долга и совести как показатели человечности. В связи с ними и на их основе Кант формулирует два моральных закона. Первый - Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть основой всеобщего законодательства. То есть, поступай всегда максимально по-человечески, не делая никаких уступок себе и никак не оправдывая свои слабости, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и для тебя самого.
Второй - Человек всегда должен быть только целью и никогда не может быть средством. Никогда нельзя использовать человека как средство ради своей выгоды.
В конце XIX века преобладали две тенденции в этических учениях.
Первая - пропаганда сверхчеловеческих религиозных ценностей в качестве единственного надежного фундамента морали. Датский философ С. Кьеркегор говорил о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле своего существования. Однако человек, живущий внешней жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Но путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние - это раскрытие внутренней духовной природы человека. Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, по мнению философа, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной необходимости, например, против неизбежности смерти. Но может ли человек жить в мире необходимости? Кьеркегор считает, что человек должен довести борьбу с необходимостью до тех пределов, когда начинается вера.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168
Э. Гуссерль в кризисе культуры (вернее, в кризисе ее рациональности) видит источник кризиса европейского человечества. Кризис рационального мышления порожден тем, что оно оторвалось "от сущего", потеряло связь с действительным, жизненным миром человека и пытается конструировать идею некоего "мира вообще". Наука, превратившись в технику счета и моделирования, не может дать рациональной установки жизни человека. Выход из кризиса немецкий философ видит в возвращении к той первоначальной установке рационального мышления, которая сложилась в античной культуре и которая ориентировала мышление на вечные основания бытия человека.
П. Сорокин считает современную культуру культурой чувственного типа: трагическое мироощущение человека эпохи кризиса, затмение культуры - знак нашего времени. Кто виноват в кризисе культуры? Ответственность за ее кризис Сорокин относит на счет эмпиризма и материализма, которые сужают мир ценностей, отделяют истину от добра и красоты, порождают циничную науку, готовую одинаково служить богу и дьяволу, порождают деградацию человека, сводя его к психоаналитическому либидо или электронно-протонному комплексу, лишая человека божественного и абсолютного. Отсюда - триумф грубой силы в духовной, моральной, социальной анархии.
"Постсовременность" и человек в ситуации посткультуры. Посткультура, по словам М. Мамардашвили, - это пауза культуры. Манкуртизм как забвение коренных духовных ценностей и традиций. Кризис современного образования.
Альтернативы развития современной культуры. Н. Бердяев говорил о трагической неудовлетворенности культурой в XX в., об ее социологическом (уравниловка, господство масс) и органическом кризисе (декаданс, духовная усталость, утверждение плоского гуманизма, обожествление человека) и о двух выходах из этого кризиса: варварство и творческое бытие. Два пути реализации творчества - трансцендирование и объективация.
История человека история культуры
Современная культура и современное действие человека нуждаются в кардинальном преобразовании. Вторая мировая война породила новый категорический императив - нужно мыслить и действовать так, чтобы не повторился Освенцим. Тот, кто ратует за сохранение этой во всем виновной и жалкой культуры, по словам немецкого философа Теодора Адорно (1903 - 1960), становится ее пособником, а тот, кто выступает против нее, способствует варварству, которым культура оказалась. Кончилась эра истины, начатая жизненным подвигом Сократа и завершившаяся тупиками техногенной цивилизации и крушением утопических проектов преобразования общества на основе Истины. Начинается эра культуры, эра творческого, полифонического мышления.
Истина мира, в котором живет и действует человек, совпадает с ним самим. Человек становится смыслом культуры: в интровертном аспекте построение человека как храма, в экстравертном аспекте - построение мира как человеческого храма, одухотворение ("очеловечивание") мира.
Раздел 9
Духовная культура
Трансцендентный характер духовности. Духовность как энергия стимулирования творческой активности человека.
Духовная культура - это такая сфера бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформируется в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку.
Глава 62
Мораль и нравственность
Мораль - универсальная система и нормативная форма общественных неинституциональных регуляторов человеческих отношений и поведения. Мораль представлена двумя уровнями: нравственным сознанием (включающим в себя духовные элементы - нравственные чувства, взгляды, нормы, убеждения) и нравственным поведением (нравственными поступками).
Великие мировые религии, метафизические учения и гуманистические традиции представляют контексты, в которых укоренена структура человеческого морального опыта.
История морали XIX - XX вв.
Начиная с греческой античности мораль понималась как господство человека над самим собой, показатель того, насколько он ответственен за себя, за то, что он делает, т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается абсолютной и признается в качестве высшего блага.
В XIX в. нравственная культура теоретически обосновывалась теорией "разумного эгоизма", в рационализированных нормах буржуазной морали, базировавшихся на христианских заповедях (уважения к жизни, к собственности, на регламентации поведения). Так, в этике И. Канта ключевыми выступают понятия долга и совести как показатели человечности. В связи с ними и на их основе Кант формулирует два моральных закона. Первый - Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть основой всеобщего законодательства. То есть, поступай всегда максимально по-человечески, не делая никаких уступок себе и никак не оправдывая свои слабости, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и для тебя самого.
Второй - Человек всегда должен быть только целью и никогда не может быть средством. Никогда нельзя использовать человека как средство ради своей выгоды.
В конце XIX века преобладали две тенденции в этических учениях.
Первая - пропаганда сверхчеловеческих религиозных ценностей в качестве единственного надежного фундамента морали. Датский философ С. Кьеркегор говорил о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле своего существования. Однако человек, живущий внешней жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Но путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние - это раскрытие внутренней духовной природы человека. Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, по мнению философа, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной необходимости, например, против неизбежности смерти. Но может ли человек жить в мире необходимости? Кьеркегор считает, что человек должен довести борьбу с необходимостью до тех пределов, когда начинается вера.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168