Но т.к. человек создан с очень сложным животным организмом, и действия влияют на нас. Смотря, чем занят человек и что он делает. Поэтому даны человеку заповеди, чтобы над каждой из них думать, зачем и для чего она дана.
35. Порядок внутренней работы (по Бааль Суламу)
1. Придти к вере в то, что мир управляется Единым Управителем.
2. Познать (на своих врутренних ощущениях), что вера не цениться ни во что (если измеряется мерками разума) и всё-таки выбрать идти именно этим путём (верой выше разума как единственно верное, а потому самое ценное).
3. Придти к тому, чтобы вера была направлена ради отдачи, а не ради самонаслаждения.
4. Устремляя работу к Творцу, верить, что именно Творец принимает нашу работу. Достичь того, что совершенно неважно как работа выглядит в наших (здравомыслящих) глазах, а единственное главное – как она выглядит в глазах Творца.
5. Продвижение верой выше разума может быть двух видов:
а) человек продвигается верой выше знаний, потому что нет у него иного выбора,
б) даже дадут получит знания и уже не нужно будет верить и идти выше того, что говорит ему разум, вопреки разуму, т.е. будет выбор идти путем разума, несмотря на эту возможность человек выбирает путь веры выше разума.
6. Человеку необходимо придти к пониманию, что если работа его ради самонаслаждения, то даже после всех «удач» и «успехов», к которым, как ему кажется, он может придти, в итоге он наполнит всего лишь свою маленькую эгоистическую частичку, временное наслаждение. В то время, как в любви Творца он работает на благо всех и наполняет огромный вечный сосуд…
7. Необходимо ценить и благодарить Творца за все прошлое, т.к. от этого зависит будущее. Ведь человек благодарит в той мере, насколько ощущает важность того, что получает свыше.
8. Главное в работе – придерживаться правой линии, осознавая совершенство. Это значит, что если человек хотя бы немного прикоснулся к духовному, он должен радоваться, что удостоился получить от Творец мысли и желание сделать что-то в духовном.
9. Но необходимо идти также и левой линией. Однако достаточно делать это полчаса в день, дабы проверит себя, насколько он предпочитает любовь Творца своему эгоистическому желанию. В мере того, насколько он увидит свои истинные желания, в мере этого и будет его молитва, чтобы Творец приблизил его к ощущению истины. Только по двум линиям человек может продвигаться дальше.
10. Человек должен уметь ценить и хранить помощь, получаемую свыше, от Творца, дабы не растерять её.
а) Человек должен стремиться привести свою душу к полному исправлению и этим вернуть её к слиянию с её корнем, к качеству, называемому «Исраэль».
б) Познать пути Творца, познав тем самым тайны Торы, как сказано: «Если не поймёшь, что требует от тебя твой Господин, Творец, как же сможешь ты работать ради Него?» И такое состояние называется «Тора».
в) Стремиться к постижению Самого Творца, что означает, слиться с Ним в полнейшем постижении Его. Такое состояние называться «Благословенный Творец».
Но как сочетать все требования? Наилучшее – стремиться к исполнению указаний Творца, т.к это и есть средняя линия в работе.
36. Недельная глава «НОАХ» (4/1989)
Есть три вида высшего света-наслаждения ощущающиеся в трех видах получения: Когда человек начинает свою работы по освоению альтруистических желаний, тело начинает возражать: «Зачем нужна эта работа?, Какой в ней есть смысл?, Зачем заменять ее работой для себя?, Ведь ты должен думать о себе, а то к чему ты стремишься ведь называется работой не ради себя!, Что тебе будет от этого?, Чем тебе отплатит Творец за то, что ты выполняешь его Заповеди?, Стоит ли настолько трудиться ради того, что получишь?».
А затем другие вопросы: «Ты желаешь рабюотать без вознаграждения?, Можно ли понять как это возможно?, Ведь это против природы и против разума, ведь такими нас создал Творец, получать вознаграждение за наши усилия, поэтому то о сотворил нас желающими получить наслаждение, чтобы бесплатно мы не работали!». Этого типа вопросы и возражения тела называются вопросами типа «Зачем?» – «ма?».
Но если человек возражает телу, что надо верить в Творца, что Он управляет всем во имя добра, то тело возражает вопросами типа «Кто?»-"ми?": «Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?» – при этом тело как бы говорит: «Если бы я знал, чувствовал, что Творец велик, то смог бы работать ради Него» – потому что тогда бы понимал, что стоит работать ради Творца, как мы видим в нашем мире, что если есть всеми уважаемый большой человек, то каждый старается ему услужить и считает это за радость, а не за работу, потому что осознание величия дает ему силы и не чувствует никакого сопротивления тела для выполнения самой тяжелой работы во имя всеми почитаемой личности.
Если бы наше тело также бы ощущало величие Творца, не возражало бы против нашей работы. Но поскольку Творец нарочно скрывает себя и не позволяет нам ощутить Его величие, как же может человек пренебречь собственной выгодой против выгоды Творца?
Когда эти два возражения тела соединяются вместе в человеке, то возникает из «ми» и «ма» слово «маим»-вода, подразумевая потоп в котором человек может умертвить все свое духовное начало, потому что от этих вопросов он останавливается и не может продолжить свою работу. Поэтому Зоар говорит, что в воде находится ангел смерти.
Как же можно спастись от потопа? Только работой выше разума, идя с закрытыми глазами вперед, вернее с открытыми но ничего не видящими и даже не желающими видеть ничего глазами: хотя разум и ощущения не понимают указанное мудрецами, человек принимает на себя веру в ими сказанное, потому что без этой веры невозможно ничего достигнуть в духовном.
В Каббале это условие, когда человек не желает даже ничего понимать и на всякое возражение тела, ловорит, что то, что с ним происходит это милость Творца, хотя он не видит таким образом действия Творца с ним и со всем миром, называется скрытое милосердие (хасадим мехусим). Скрытое, потому что не видно что это милосердие и надо в это верить вопреки, выше разума.
Такое состояние человека называется ковчег (тэйва) и если человек входит в него, действует выше утверждений своего разума, в этом состоянии на него не могут действовать никакие доводы его эгоизма-тела (клипот, ситра ахра), потому что все вопросы нечистых сил и вся их власть внутри разума, а власть чистых, альтруистических сил (кдуша) всегда выше, вопреки разуму.
И это оттого, что эгоизм есть наша природа и наш разум, а духовное выше нашей природы, но человек получает высший разум только если достигает альтруистических свойств, подобия духовному – только тогда он получает разум духовный и начинает понимать в нем, как прежде в эгоистическом разуме понимал, что он прав, так сейчас, получив высший разум, понимает что истина именно в альтруизме, в работе ради Творца без всякого вознаграждения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150
35. Порядок внутренней работы (по Бааль Суламу)
1. Придти к вере в то, что мир управляется Единым Управителем.
2. Познать (на своих врутренних ощущениях), что вера не цениться ни во что (если измеряется мерками разума) и всё-таки выбрать идти именно этим путём (верой выше разума как единственно верное, а потому самое ценное).
3. Придти к тому, чтобы вера была направлена ради отдачи, а не ради самонаслаждения.
4. Устремляя работу к Творцу, верить, что именно Творец принимает нашу работу. Достичь того, что совершенно неважно как работа выглядит в наших (здравомыслящих) глазах, а единственное главное – как она выглядит в глазах Творца.
5. Продвижение верой выше разума может быть двух видов:
а) человек продвигается верой выше знаний, потому что нет у него иного выбора,
б) даже дадут получит знания и уже не нужно будет верить и идти выше того, что говорит ему разум, вопреки разуму, т.е. будет выбор идти путем разума, несмотря на эту возможность человек выбирает путь веры выше разума.
6. Человеку необходимо придти к пониманию, что если работа его ради самонаслаждения, то даже после всех «удач» и «успехов», к которым, как ему кажется, он может придти, в итоге он наполнит всего лишь свою маленькую эгоистическую частичку, временное наслаждение. В то время, как в любви Творца он работает на благо всех и наполняет огромный вечный сосуд…
7. Необходимо ценить и благодарить Творца за все прошлое, т.к. от этого зависит будущее. Ведь человек благодарит в той мере, насколько ощущает важность того, что получает свыше.
8. Главное в работе – придерживаться правой линии, осознавая совершенство. Это значит, что если человек хотя бы немного прикоснулся к духовному, он должен радоваться, что удостоился получить от Творец мысли и желание сделать что-то в духовном.
9. Но необходимо идти также и левой линией. Однако достаточно делать это полчаса в день, дабы проверит себя, насколько он предпочитает любовь Творца своему эгоистическому желанию. В мере того, насколько он увидит свои истинные желания, в мере этого и будет его молитва, чтобы Творец приблизил его к ощущению истины. Только по двум линиям человек может продвигаться дальше.
10. Человек должен уметь ценить и хранить помощь, получаемую свыше, от Творца, дабы не растерять её.
а) Человек должен стремиться привести свою душу к полному исправлению и этим вернуть её к слиянию с её корнем, к качеству, называемому «Исраэль».
б) Познать пути Творца, познав тем самым тайны Торы, как сказано: «Если не поймёшь, что требует от тебя твой Господин, Творец, как же сможешь ты работать ради Него?» И такое состояние называется «Тора».
в) Стремиться к постижению Самого Творца, что означает, слиться с Ним в полнейшем постижении Его. Такое состояние называться «Благословенный Творец».
Но как сочетать все требования? Наилучшее – стремиться к исполнению указаний Творца, т.к это и есть средняя линия в работе.
36. Недельная глава «НОАХ» (4/1989)
Есть три вида высшего света-наслаждения ощущающиеся в трех видах получения: Когда человек начинает свою работы по освоению альтруистических желаний, тело начинает возражать: «Зачем нужна эта работа?, Какой в ней есть смысл?, Зачем заменять ее работой для себя?, Ведь ты должен думать о себе, а то к чему ты стремишься ведь называется работой не ради себя!, Что тебе будет от этого?, Чем тебе отплатит Творец за то, что ты выполняешь его Заповеди?, Стоит ли настолько трудиться ради того, что получишь?».
А затем другие вопросы: «Ты желаешь рабюотать без вознаграждения?, Можно ли понять как это возможно?, Ведь это против природы и против разума, ведь такими нас создал Творец, получать вознаграждение за наши усилия, поэтому то о сотворил нас желающими получить наслаждение, чтобы бесплатно мы не работали!». Этого типа вопросы и возражения тела называются вопросами типа «Зачем?» – «ма?».
Но если человек возражает телу, что надо верить в Творца, что Он управляет всем во имя добра, то тело возражает вопросами типа «Кто?»-"ми?": «Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?» – при этом тело как бы говорит: «Если бы я знал, чувствовал, что Творец велик, то смог бы работать ради Него» – потому что тогда бы понимал, что стоит работать ради Творца, как мы видим в нашем мире, что если есть всеми уважаемый большой человек, то каждый старается ему услужить и считает это за радость, а не за работу, потому что осознание величия дает ему силы и не чувствует никакого сопротивления тела для выполнения самой тяжелой работы во имя всеми почитаемой личности.
Если бы наше тело также бы ощущало величие Творца, не возражало бы против нашей работы. Но поскольку Творец нарочно скрывает себя и не позволяет нам ощутить Его величие, как же может человек пренебречь собственной выгодой против выгоды Творца?
Когда эти два возражения тела соединяются вместе в человеке, то возникает из «ми» и «ма» слово «маим»-вода, подразумевая потоп в котором человек может умертвить все свое духовное начало, потому что от этих вопросов он останавливается и не может продолжить свою работу. Поэтому Зоар говорит, что в воде находится ангел смерти.
Как же можно спастись от потопа? Только работой выше разума, идя с закрытыми глазами вперед, вернее с открытыми но ничего не видящими и даже не желающими видеть ничего глазами: хотя разум и ощущения не понимают указанное мудрецами, человек принимает на себя веру в ими сказанное, потому что без этой веры невозможно ничего достигнуть в духовном.
В Каббале это условие, когда человек не желает даже ничего понимать и на всякое возражение тела, ловорит, что то, что с ним происходит это милость Творца, хотя он не видит таким образом действия Творца с ним и со всем миром, называется скрытое милосердие (хасадим мехусим). Скрытое, потому что не видно что это милосердие и надо в это верить вопреки, выше разума.
Такое состояние человека называется ковчег (тэйва) и если человек входит в него, действует выше утверждений своего разума, в этом состоянии на него не могут действовать никакие доводы его эгоизма-тела (клипот, ситра ахра), потому что все вопросы нечистых сил и вся их власть внутри разума, а власть чистых, альтруистических сил (кдуша) всегда выше, вопреки разуму.
И это оттого, что эгоизм есть наша природа и наш разум, а духовное выше нашей природы, но человек получает высший разум только если достигает альтруистических свойств, подобия духовному – только тогда он получает разум духовный и начинает понимать в нем, как прежде в эгоистическом разуме понимал, что он прав, так сейчас, получив высший разум, понимает что истина именно в альтруизме, в работе ради Творца без всякого вознаграждения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150